Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

La arquitectura no hará ningún cambio social por sí misma

Andrea Pacheco en conversación con Jorge Lobos

Andrea Pacheco converses with Jorge Lobos about architecture as a human right and the need to develop a praxis geared towards social equality in order to step away from the logic of power that sustains the field.

Andrea Pacheco conversa con Jorge Lobos sobre la arquitectura como un derecho humano para la reivindicación de su praxis orientada hacia la equidad social lejos de las lógicas de poder que la sustentan.

Social housing, Chile. Photo courtesy of EAHR

Architecture Alone Will Not Deliver Social Change

Everyone has the right to a standard of living adequate for the health and wellbeing of themselves and their families, including food, clothing, housing and medical care and necessary social services, and the right to security in the event of unemployment, sickness, disability, widowhood, old age or other lack of livelihood in circumstances beyond their control.

— Article 25, Universal Declaration of Human Rights [1]

“This is the first and only concrete reference to architecture in the Universal Declaration of Human Rights, the first document of its type with a global scope. It is brief, precise, and sufficiently robust to be considered a foundational document for our professional labor in architecture”: Jorge Lobos (Punta Arenas, 1961) is a Chilean architect residing in Denmark who, since the 1980s, has worked on a range of projects that challenge the profession’s self-absorption—largely a result of the neoliberal doctrine that has engulfed it—transforming architecture into a tool for solving urgent problems like forced migratory displacement or the humanitarian crises produced by natural disasters and armed conflicts. Through Emergency, Architecture, and Human Rights (EAHR), an organization with offices in Copenhagen, Rome, and Santiago de Chile, Lobos has promoted different architectural projects across the world while simultaneously developing an important body of theoretical and pedagogical work, as evidenced by the publication of a series of books: Architecture for Humanitarian Emergencies (KADK, Denmark), Hacia una arquitectura cultural (Aracne, Italy), and Guía de arquitectura del Archipiélago de Chiloé (ed. Junta de Andalucía, Spain), and the creation of a master’s program in Emergency and Resilience at the Universidad IAUV in Venice.

Currently, the EAHR staff includes professionals from different disciplines including sociology, anthropology, philosophy, and art. The following conversation discusses some of the pillars of the organization’s paradigm as they have been set out by Jorge Lobos, along with dozens of his collaborators and partners in recent decades. It could contribute to the future development of a “post-capitalist” social and economic state (in the words of the British journalist Paul Mason), replacing the current system through a cooperative, collaborative, and essentially solidary model.

Pudeto School, Chiloé, Chile. Photo courtesy of EAHR

Andrea Pacheco: I’d like to start this conversation focusing on language and the ways in which certain cultural, artistic, and architectural projects name or define their work. I’d like to get a better sense of the scope of the concept of “human rights” for you as architects.

Jorge Lobos: A conceptual emphasis on human rights is essential for comprehending the contemporary problems that strain our profession, as it is no longer possible to continue understanding the discipline of architecture from an artistic and aesthetic point of view. The relationship between architecture and human rights has been absent in architectural theory. We uphold the need and urgency to deepen and raise awareness of this ethical position in our field. In so doing, we can motivate the creation of new professional roles and will be able to bring the knowledge and experience that hundreds of years of architecture have accumulated to billions of human beings who have been ignored by our professional practice. These people have a right to enjoy and reap the benefits generated by the collective knowledge produced in the world that we all live in.

Humanity constantly produces new knowledge. This knowledge is intrinsically linked to the very essence of humanity: it is our fundamental purpose as vital, evolutionary beings. It is produced through the interaction of human collectivities; it is the sum of individual and interdependent intelligences. Every thought and every action of human evolution depends on and is due to the collective, although they can also be crystallized in an individual. Architecture is part of this accumulated knowledge, and therefore it should be available to everyone. From this perspective, we can understand architecture as a human right, integrated into the context and knowledge that the planet has generated. This perspective helps us to check the yearning for individualism among architects as well as the personal power that an architect may expect to hold over others. Architecture is always a collective act, humbly gregarious, purely social, and inherent to the essence of humanity.

Green Library Karens Minde, Copenhagen, Denmark. Photo courtesy of EAHR

AP: What was the specific origin of this thinking in your practice?

JL: These thoughts began two or three decades ago with the theoretical process of developing the concept of “cultural architecture” in Latin America. The discourse was primarily produced in Chile’s Chiloé Archipelago, where a group of architects, sociologists, artists, and intellectuals moved in the seventies and eighties to escape the military dictatorship. These professionals found a culturally fascinating place, previously undiscovered by architects. A universe of wood, which changed the era’s architectural thinking. The passage from one concept to another, from the “cultural processes” coined in the eighties and nineties to “human rights” in 2000, was the result of the evolution all concepts go through, especially in architecture. Maybe a key moment was when we started working on humanitarian emergencies, specifically following the earthquake and tsunami that hit Indonesia in December 2004.

Another motive for this evolution is that cultural processes are included in human rights, but the inverse is not true. In other words, the concept of human rights is broader and includes cultural processes; it is a conceptual and ethical umbrella for a series of social concerns that architecture has had for the last century. On the other hand, when we pay attention to human rights, we shift the intention of authorship and the project’s responsibility. We move away from a conception of architecture as a bearer of authority towards a practice that emphasizes the user as a being not only with needs but also with rights, who can and must be an active part of architectural and urban projects. Residents change from passive, voiceless agents infantilized by architecture and become active cultural agents bearing knowledge, talents, and responsibilities in the development of the cities and spaces we live in. The concept of human rights engages the architect’s obligations in a way that the concept of culture does not, as the latter leaves it up to the architect whether to address them or not. When human rights become a central idea in urban action, architects are forced to engage in specific ethical and socially responsible behaviors, and moreover, these behaviors extend to residents who, actively involved in the projects, begin to influence an increasingly collaborative production process with their cultural capacities and values, and with the responsibility this involves. For this reason, the valuation of human rights above individual cultural processes is necessary and fundamental.

A bench for a hundred people Fertilia, Italy. Photo courtesy of EAHR

AP: As heirs of the term “Cultural Architecture”, can you explain what this “other” cultural character is? Bearing in mind that all architecture is, essentially, a cultural phenomenon.

JL: Certainly, all architecture is cultural. At first glance, this should invalidate the concept of cultural architecture. However, precisely because all architecture is cultural, an architectural theory can exist based on this concept intrinsic to the profession. Because culture is an inherent value of architecture, we can consider the possibility of strengthening its ability to represent diverse visions that coexist in the world, and this can be shown through twentieth-century architectural theory. The main difference between each of the most important architectural periods that divided the past century was the emphasis placed on one or another inherent element unique and intrinsic to the profession, and the subsequent valuation of it over the other elements. Thus, the modern movement valued the idea of “modernity” above the other conditions of the profession, in an attempt to catch up with the social thought of the moment. But we must remember that all architectures from all times are modern or have been modern, in terms of innovation and timelines, or as Jorge Luis Borges said, “The only thing we cannot avoid is being modern.” It is in this sense that postmodernism as well as deconstructivism are modern.

Within this panorama, cultural architecture is that which consciously values human processes in various fields, understanding culture in the philosophical, ethnographic, and artistic sense of the word.

A hundred classrooms for refugee children Jordan, Azraq. Photo courtesy of EAHR

AP: Continuing with categories that seem important in your practice, do you see architecture as a form of activism? In one of your texts, the idea of “activist architecture” appears and I’d like to know how you feel about that term.

JL: We didn’t speak of “activist architecture,” but rather of the architect as a “cultural activist.” We are interested in seeing architecture as a manifestation of equality, as a tool that fights for greater social equality, although we are fully aware that architecture alone will not deliver social change.

AP: Why not? What is the greatest obstacle preventing the expansion of this paradigm?

JL: Architecture as a practice will never be the object or vanguard of social change, since there is a cursed and logical equation that prevents it from doing so: architecture requires money. Money is behind power. It follows that architecture is the byproduct of power. Power will never seek social change, as it would be self-destructive. Power will only accept changes that allow it to remain in power. Consequently, thinking that architecture will be a tool for social change is utopian. This is the vicious cycle that encapsulates this practice. Nevertheless, we can be mindful of future political changes for which architecture can set the stage. In this sense, it is worth thinking of utopia and destroying the cycle that anchors architecture as a byproduct of power. If we succeed, for example, in breaking this cursed equation and make architecture produce money and benefits for its users, rather than requiring money for construction, we can rid ourselves of power and become the hardware for social change. Utopia.

A hundred classrooms for refugee children Jordan, Azraq. Photo courtesy of EAHR

AP: The Food and Agriculture Organization of the United Nations defines resilience as “the ability to prevent disasters and crises as well as to anticipate, absorb, accommodate or recover from them in a timely, efficient and sustainable manner.” Resilience seems to be a key aspect of your philosophy, as the focus of the Emergency and Resilience master’s program you created demonstrates. What other pedagogical activities has the EAHR spearheaded?

JL: We have three academic systems that we developed simultaneously. Through the master’s program in Venice, we connect students with international institutions that work in human rights and international aid to analyze how architecture and physical land-based interventions can influence the creation of better solutions to contemporary problems.

Another pedagogical tool is the 5×5 workshop, which we started in 2010 at the Royal Danish Academy of Fine Arts in Copenhagen. In the workshop, we choose five humanitarian emergencies from five different global contexts for simultaneous analysis. In so doing, we offer students a global perspective on the problems confronting humanity. These workshops give students the opportunity to experience the rapid completion of a project and to recognize the compelling need for collective action. It teaches them to trust in others and depend on one another, an experience we consider fundamental to their professional lives. This is urgent when we are faced with a humanitarian emergency. In recent years, we have extended the 5×5 workshop to such countries as Brazil, Chile, Italy, Latvia, Mexico, Mozambique, and Turkey.

Lastly, we host the 1+1=11 workshop, in which we bring participants from various parts of the world together to work in-person on an international aid project somewhere on the planet. The focus of this workshop is to collectively build low-cost reinterpretation solutions for local communities. Ultimately, we are working to increase social resilience using architecture as a tool.

AP: What projects are currently under development at EAHR and who are the organization’s partners?

JL: We are currently working on several projects, including 100 Classrooms for Refugee Children of the Middle East, in which we are seeking to build one hundred classrooms to educate five thousand children in Jordan’s refugee camps. We are also collaborating with the Shatila refugee camp in Beirut, Lebanon, where we are building two rooftop playgrounds. In the wake of the earthquake that struck Nepal, we are working to rebuild rural schools, and we are also developing a project that connects children with functional diversity to nature in three national parks in Chile. Additional projects include a winter shelter project for people experiencing homelessness in Copenhagen and a community center in Santa Cruz, Bolivia, among others. In these projects, we have partners at three levels: the local communities with whom we work to define the projects and their scope; our strategy partners, which include governments, NGOs, and international organizations; and donors, either partners or sponsors.

Children, nature and disability, Clarillo, Santiago, Chile. Photo courtesy of EAHR

AP: Most of your projects are in Africa, South America, and the Middle East—places where there are humanitarian emergencies caused by a broad range of catastrophes—while your center of operations is in Europe. Do you take a critical position with regards to this North-South relationship? I understand this relationship as more than geographical, as the “North” also entails exploitation by the local elite, as well as systems like colonialism, racism, systemic patriarchal oppression, and class inequality.

JL: The “North-South axis” is another unsuccessful attempt to use euphemisms to define a central problem: poverty and inequality. The relationship is not necessarily North-South, since many countries in the south—Chile, for example—have a small number of millionaires at the expense of the majority of citizens. The main point of the discussion cannot be obfuscated by this invisibilizing rhetoric. North-South does not refer exclusively to geography, thus we must develop new terms to express this concept of inequality. It is essential that we recognize our complete inability to define conflicts in our world. Some speak of North-South, others of center-periphery, but there is no definition that truly explains the contemporary situation. In terms of our practice, there is a certain asymmetry in place. Our actions are part of this asymmetry. We have power when we are building structure in the “South.” In fact, we bring the money needed to pay workers. The only thing we can do is try to be as symmetrical as possible.

AP: In this sense, what strategies do you use in order to avoid replicating this type of inequality, which has its origins in colonialism, and is therefore based on racism and patriarchy, and which indirectly and even involuntarily replicates these paradigms?

JL: Our action on the ground is centered on providing a professional service that may reduce asymmetry but doesn’t eliminate it. We try to eliminate the patriarchal figure of the architect as a powerful nineteenth-century creator who controls and directs the whole design and construction process, instead relying on co-creation, co-construction, and increasing community resilience in order to transform production into a humanist experience.

However, we are conscious that while our position reduces this asymmetry, it does not eliminate it. Architecture should propose a system of rules that organize social relations for the creation of a structure, while relaxing power and control of the final architectural product. This is difficult as our university education has prepared us to have aesthetic power. It is hard for us to visualize others’ ideas.

In my case, coming from a poor region of a mid-tier country like Chile, it’s hard for me to have a colonial perspective. However, growing up in a country that is rabidly Catholic, racist, and that hates and is ashamed of its indigenous people has certainly affected me. When we travel to build, we are always astonished by traditional architecture, which is the wisest and most connected to nature and human needs. We are interested in moving ideas from one context to another, even if they are very different: How can we reproduce the salt block technique of Egyptian oases in a South American country, or how can we use earthenware brick domes from the Middle East in the Nepalese mountains?

[1] United Nations General Assembly, “Universal Declaration of Human Rights,” 217 (XXV) 3 (Paris, 1948) [].

Vivienda social, Chile. Fotografía cortesía de EAHR

Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure, así como a su familia, la salud y el bienestar, y en especial la alimentación, el vestido, la vivienda, la asistencia médica y los servicios sociales necesarios; tiene asimismo derecho a los seguros en caso de desempleo, enfermedad, invalidez, viudez, vejez u otros casos de pérdida de sus medios de subsistencia por circunstancias independientes de su voluntad.

— Artículo 25, Declaración Universal de Derechos Humanos [1]

“Esta es la única y primera referencia concreta que existe a la arquitectura en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, el primer documento de alcance global. Es breve, precisa y suficientemente sólida para ser considerada como un documento fundacional de nuestra labor profesional en arquitectura”: Jorge Lobos (Punta Arena, 1961) es un arquitecto chileno residente en Dinamarca que desde los años ochenta trabaja en diversos proyectos que permitan sacar a esta profesión del ensimismamiento en el que la ha sumido la doctrina neoliberal, transformándola en una herramienta al servicio de problemáticas urgentes y actuales como los desplazamientos migratorios forzados o las catástrofes humanitarias producidas por desastres naturales o por conflictos armados. Desde su oficina “Arquitectura, Emergencia y Derechos Humanos” (EAHR, Emergency, Architecture and Human Rights), con sede en Copenhague, Roma y Santiago de Chile, Lobos ha impulsado proyectos arquitectónicos en diferentes lugares del mundo. De forma simultánea, ha desarrollado una importante labor teórica y pedagógica que se materializa en la publicación de la serie de cuatro libros Architecture for Humanitarian Emergencies (KADK, Dinamarca), junto a la creación del Máster en Emergencia y Resiliencia adscrito a la Universidad IAUV de Venecia.

En la actualidad son parte de EAHR profesionales de diferentes disciplinas como la sociología, la antropología, la filosofía o el arte, área donde han realizado colaboraciones con diferentes artistas como el colectivo danés Superflex. La siguiente conversación contiene algunos de los pilares fundamentales de este paradigma que ha forjado Jorge Lobos, su director, junto a decenas de colaboradores y aliadxs en las últimas décadas y que podría contribuir en el futuro a acercarse a un nuevo estado social y económico “postcapitalista”, en palabras del periodista inglés Paul Mason, que supere el sistema actual a través de un modelo cooperativo, colaborativo y, por tanto, esencialmente, solidario.

Escuela Pudeto, Chiloé, Chile. Fotografía cortesía de EAHR

Andrea Pacheco: Me gustaría empezar enfocándonos en el lenguaje, en la forma en que ciertos proyectos culturales, artísticos, arquitectónicos, en tu caso, nombran o definen su quehacer. Quisiera comprender mejor el alcance que tiene para ustedes como arquitectxs el concepto de “derechos humanos”.

Jorge Lobos: El énfasis conceptual en los Derechos Humanos es fundamental a la hora de entender los problemas contemporáneos que tensan nuestra profesión, pues no es posible continuar comprendiendo nuestra disciplina únicamente desde el punto de vista artístico y estético. La relación entre arquitectura y Derechos Humanos ha estado ausente en la teoría de la arquitectura. Sostenemos la necesidad y urgencia de profundizar y hacer consciente esta postura ética para nuestro oficio. De esta manera, motivaremos nuevos roles profesionales y podremos llevar la experiencia acumulada por la arquitectura durante cientos de años a miles de millones de seres humanos ignoradxs por nuestra práctica profesional. Estas personas tienen todo el derecho a disfrutar y ser parte de los beneficios que genera el conocimiento producido en el mundo en que todos vivimos.

La humanidad produce constantemente nuevo conocimiento. Este conocimiento está intrínsecamente ligado a la esencia de la humanidad misma, es su razón de ser como ente vital y evolutivo. Este conocimiento se produce gracias a la interacción de todo el colectivo humano, es la sumatoria de las inteligencias individuales e interdependientes entre sí. Cada pensamiento y cada acción de evolución humana depende y se debe al colectivo, aunque pueda cristalizar en un ser humano específico. La arquitectura es parte de este conocimiento acumulado por la humanidad entera y, por lo tanto, debe estar a disposición de todxs. Desde esta perspectiva entendemos la arquitectura como un derecho humano, integrada al contexto humano y al conocimiento que el planeta ha generado. Esta perspectiva nos ayuda a disminuir las ansias de individualismo y poder personal que la figura del arquitecto [2] pretenda tener sobre los demás. La arquitectura es siempre un acto colectivo, humildemente gregario, puramente social e inherente a la esencia de la humanidad.

Biblioteca verde Karens Minde, Copenhage, Dinamarca. Fotografía cortesía de EAHR

AP: ¿Cuál es la génesis particular de este pensamiento en vuestra práctica?

JL: Esta reflexión se inicia hace dos o tres décadas con el proceso teórico de construcción del concepto de “arquitectura cultural” en Latinoamérica. Esta reflexión se produjo principalmente en el Archipiélago de Chiloé, en Chile, donde un grupo de arquitectxs, sociólogxs, artistas e intelectuales se mudaron a vivir en los años setenta y ochenta, escapando de la dictadura militar. Estxs profesionales encontraron un lugar culturalmente fascinante y desconocido. Un universo de madera, que cambió la reflexión de arquitectura de la época. El paso de un concepto a otro, desde los “procesos culturales”, acuñados por nosotros en los ochenta y noventa, a los “derechos humanos” en los dos mil, sucedió como consecuencia de la evolución que tiene todo concepto y especialmente de la evolución de la arquitectura. Quizás un elemento clave fue cuando comenzamos a trabajar en emergencias humanitarias, específicamente, en el terremoto y tsunami de Indonesia, en diciembre de 2004.

Otro motivo de esta evolución es que los procesos culturales son parte de los derechos de todxs, pero no al inverso. Es decir, los Derechos Humanos son un concepto mayor y genérico que contiene a los procesos culturales; son un paraguas conceptual y ético para una serie de preocupaciones sociales que la arquitectura ha tenido durante el último siglo. Por otra parte, cuando el foco se pone en los Derechos Humanos, cambiamos el eje de la autoría y responsabilidad del proyecto. Pasamos desde el arquitecto [2] como portador de la autoridad al usuarix como un ser con derechos y no sólo con necesidades, que puede y debe ser parte activa de la producción del proyecto arquitectónico y urbano. El habitante pasa de ser un agente pasivo, sin voz, infantilizado por la arquitectura, a un agente cultural activo, portador de conocimiento, talentos y responsabilidades en el desarrollo de las ciudades y lugares en que todxs vivimos. El concepto de “derechos humanos” lleva en sí deberes del arquitectx, que el concepto de “cultura” no necesariamente recoge, o que deja al libre albedrío del arquitectx. En el caso de los Derechos Humanos, como eje de la acción urbana, obliga al arquitectx a un cierto comportamiento ético y socialmente responsable que no puede eludir, y más aún, debe compartir con el habitante quien, al ser parte activa del proyecto, comienza a influir en una creación cada vez más colectiva con sus capacidades y valores culturales, y con las responsabilidades que esto implica. Por esta razón la valoración de los Derechos Humanos por sobre los procesos culturales individuales es necesaria y fundamental.

Una banca para cien personas, Fertilia, Italia. Fotografía cortesía de EAHR

AP: Como herederos de esta “arquitectura cultural”, ¿puedes explicar en qué radica ese “otro” carácter cultural? Teniendo en cuenta que toda arquitectura es, esencialmente, un fenómeno cultural.

JL: Efectivamente todas las arquitecturas son culturales. Lo que en una primera y superficial mirada invalidaría el concepto. Sin embargo, y precisamente porque todas las arquitecturas son culturales, puede existir una teoría de la arquitectura a partir de este concepto inmanente al oficio. Sólo así puede plantearse la posibilidad de potenciar su capacidad de representación de las diversas visiones del mundo que coexisten en el planeta. Esto puede demostrarse a través de la teoría de la arquitectura del siglo XX.

La gran diferenciación que existió en cada uno de los más importantes periodos arquitectónicos del siglo pasado fue tan sólo el énfasis que se ponía en uno u otro de los elementos inmanentes, propios e ineludibles de la profesión, valorándolo por sobre todos los demás. Es así como el movimiento moderno valoró la idea de “modernidad” por sobre las demás condiciones propias del oficio, en un intento por alcanzar el pensamiento social de ese momento. Pero debemos recordar que todas las arquitecturas, de todos los tiempos, son o han sido modernas, en el sentido de novedad y actualidad, o como dice Jorge Luis Borges, “lo único que no podemos evitar es ser modernos”. Es en este sentido que el Posmoderno, también fue moderno, tanto como el Deconstructivismo.

Dentro de este panorama, la arquitectura cultural es la que valora conscientemente los procesos humanos en los distintos territorios, entendiendo cultura en el sentido de la filosofía de la cultura, en el sentido etnográfico de la antropología y en el sentido de las bellas artes.

Cien salones de clases para niñxs refugiadxs, Azraq, Jordania. Fotografía cortesía de EAHR

AP: Continuando con las categorías que aparecen próximas a tu práctica, ¿consideras que tiene un carácter activista? En algún texto aparece la idea de una “arquitectura activista” y me gustaría saber cómo te sientes con esa definición.

JL: No hablamos de “arquitectura activista” pero sí hablamos del arquitectx como unx “activista cultural”, nos interesa ver la arquitectura como una manifestación de igualdad, como una herramienta que lucha por mayor equidad social, aunque estamos plenamente conscientes que la arquitectura no hará ningún cambio social por sí misma.

AP: ¿Por qué? ¿Cuál es el mayor obstáculo para conseguir expandir este paradigma?

JL: La arquitectura en la práctica nunca será objeto ni de vanguardia ni de cambio social, pues existe una ecuación maldita y lógica que lo impide: la arquitectura necesita dinero. El dinero está detrás del poder. La arquitectura, por consiguiente, es un subproducto del poder. El poder nunca buscará el cambio social, pues se autodestruye. El poder sólo aceptará algún cambio para perpetuarse en el poder. En consecuencia, considerar que la arquitectura será herramienta para el cambio social es una utopía. Este es el círculo maldito en que la arquitectura está envuelta. Sin embargo, podemos estar atentos a los cambios políticos venideros para los cuales la arquitectura puede construir un escenario favorable. En este caso, vale el esfuerzo pensar en esa utopía y destruir el círculo que ancla la arquitectura como subproducto del poder. Si logramos, por ejemplo, romper esa ecuación maldita y logramos que la arquitectura, en lugar de necesitar dinero para ser construida, produzca dinero y beneficio a sus usuarios, nos desembarazamos del poder y podríamos ser materia de cambio social. Utopía.

Cien salones de clases para niñxs refugiadxs, Azraq, Jordania. Fotografía cortesía de EAHR

AP: La FAO ha definido el concepto de resiliencia como “la capacidad de prevenir desastres y crisis, así como de preverlos, amortiguarlos, tenerlos en cuenta o recuperarse de ellos a tiempo y de forma eficiente y sostenible”. La resiliencia parece ser una de las claves de vuestra filosofía, tal como lo demuestra el enfoque del Máster en Emergencia y Resiliencia que han creado. ¿Qué otras actividades pedagógicas están impulsando desde vuestra oficina?

JL: Tenemos tres sistemas académicos que desarrollamos simultáneamente. En el Máster de Venecia, conectamos a lxs estudiantes con instituciones internacionales que trabajan en el mundo de los derechos humanos y la cooperación internacional, para analizar juntxs cómo desde la arquitectura y las intervenciones físicas en el territorio podemos influir en mejores soluciones para los problemas contemporáneos. Otra herramienta pedagógica es el taller 5×5, que empezamos en 2010 en la Real Academia Danesa de Bellas Artes de Copenhague. Consiste en tomar cinco casos de emergencias humanitarias, en cinco contextos diferentes del planeta, para analizarlos simultáneamente. De este modo, se construye una perspectiva global de los problemas que enfrenta una buena parte de la humanidad. Estos talleres permiten experimentar la posibilidad de realizar un proyecto velozmente y la necesidad imperiosa que tenemos de trabajar colectivamente. Enseña a confiar en lxs demás y a depender lxs unxs de lxs otrxs, experiencia que consideramos fundamental en la vida profesional. Esto es urgente cuando estamos enfrentadxs a una emergencia humanitaria. En los últimos años, hemos extendido el taller 5×5 a países como México, Brasil, Mozambique, Turquía, Chile, Italia y Letonia.

Finalmente, realizamos el taller 1+1=11, donde buscamos personas de distintos lugares del mundo que se unen para trabajar físicamente en un proyecto de cooperación internacional en algún punto del planeta. El foco de este taller es construir colectivamente a bajo costo las soluciones posibles de reinterpretación por la comunidad local. Definitivamente, se utiliza la arquitectura como herramienta del aumento de la resiliencia social.

AP: ¿Cuáles son los proyectos actualmente en desarrollo de EAHR y quiénes son sus aliados?

JL: Estamos ahora mismo con varios proyectos: 100 Classrooms for Refugee Children of The Middle East, donde esperamos construir cien aulas que permitan escolarizar a cinco mil niñxs en campos de refugiadxs en Jordania. También trabajamos en el campo de refugiadxs de Al´Shatila, en Beirut, Líbano, donde estamos construyendo dos juegos infantiles en las azoteas. Estamos colaborando en la reconstrucción de escuelas post-terremoto en zonas rurales de Nepal. Desarrollando un proyecto en tres parques nacionales de Chile, que atienden a niñxs con diversidad funcional; un proyecto de refugios de invierno para vagabundxs en Copenhague; una casa comunitaria en Santa Cruz; Bolivia, entre otros. En todos estos proyectos, nuestrxs aliadxs tienen tres niveles: la comunidad local, con quienes definimos los proyectos y su alcance; nuestrxs socixs estratégicxs, que son los gobiernos, ONGs, organizaciones internacionales; y donantes de fondos, socios o sponsors.

Niños, naturaleza y discapacidad, Clarillo, Santiago, Chile, Fotografía cortesía de EAHR

AP: La mayoría de vuestros proyectos están en África, en Sudamérica, en Medio Oriente, en lugares donde hay emergencias humanitarias por catástrofes de distinto tipo. Pero vuestro centro de operaciones está en Europa. ¿Tienen un posicionamiento crítico respecto a esta relación Norte-Sur? Entendiendo esta relación más allá de lo geográfico en donde, detrás de la idea de “Norte”, subyace la explotación por parte de la élite local, el colonialismo, el racismo, la opresión sistemática del patriarcado y la desigualdad de clases.

JL: El eje Norte-Sur es otro intento, fallido, por definir con eufemismos el problema central que es la pobreza y la inequidad. La relación no es necesariamente Norte-Sur, pues en países muy al sur como Chile existe una minoría de millonarios a costa de la mayoría de los ciudadanos. El eje de la discusión no puede desaparecer bajo esta retórica invisibilizante. Norte-Sur no refiere sólo a lo geográfico, hay que crear otra(s) palabra(s) para expresar este concepto de desigualdad. Hay que asumir nuestra absoluta incapacidad de definir el conflicto en el mundo. Algunxs lo llaman “Norte-Sur”, otrxs “centro-periferia”, pero no hay ninguna definición que realmente acierte. En cuanto a nuestra práctica, efectivamente hay una asimetría. Nuestras acciones son parte de esa asimetría. Tenemos el poder cuando estamos haciendo una construcción en un territorio “Sur”. De hecho, llevamos el dinero para pagar a los operarios. Lo único que podemos hacer es intentar ser lo menos asimétricos posible.

AP: En este sentido, ¿qué estrategias utilizar para no replicar este tipo de relaciones tan desiguales, cuyo origen es colonial y, por tanto, racista y patriarcal, que perpetúen de forma indirecta e incluso involuntaria estos paradigmas?

JL: Nuestra acción en terreno se centra en dar un servicio profesional que, si bien disminuye la asimetría, no la elimina. Intentamos eliminar la figura patriarcal del arquitecto como el gran creador decimonónico que controla y dirige todo el proceso de diseño y construcción, para dar paso a la co-creación, co-construcción y aumento de resiliencia de la comunidad transformando en una experiencia humanista la producción de una obra.

Sin embargo, somos conscientes que nuestra posición no elimina esa asimetría, la disminuye pero no la supera. La arquitectura debería proponer un sistema de reglas que estructuren las relaciones sociales para la creación de una obra, pero perdiendo el poder y el control del producto arquitectónico final. Es difícil pues toda nuestra educación universitaria nos ha modelado para tener el poder estético. Nos cuesta mucho visualizar las ideas de otrxs.

En mi caso, al provenir de una región pobre, de un país de medio tono como Chile, se me hace difícil tener esa visión colonialista. Sin embargo, me ha afectado el haber crecido en un país rabiosamente católico, racista y que detesta y se avergüenza de sus indígenas. Nos ha asombrado siempre en cada lugar al que viajamos a construir cómo es la arquitectura tradicional la más sabia y conectada a la naturaleza y las necesidades humanas. Nos interesa mover ideas de un contexto a otro, aunque sean muy diferentes: cómo replicamos la técnica de bloques de sal de los oasis de Egipto en un país sudamericano o cómo usamos las bóvedas de ladrillo de tierra a presión del Medio Oriente en las montañas de Nepal.

[1] Asamblea General de las Naciones Unidas (1948), Declaración Universal de los Derechos humanos, 10 diciembre 1948.

[2] Uso masculino de la palabra intencionado.

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Anna Maria Maiolino

Réplicas en tránsito: patrimonio y crítica institucional desde La Pila (Ecuador) hasta el Museo de América (España)

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Los de arriba y los de abajo