Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

What About the Future of Afro?

By Devon Van Houten Maldonado

Writer Devon Van Houten Maldonado speaks with curator Modou Dieng and artist Hank Willis Thomas about identity, race, migration and globalization from an afro descendant perspective.

El escritor Devon Van Houten Maldonado conversa con el curador Modou Dieng y el artista Hank Willis Thomas sobre identidad, raza, migración y globalización desde una perspectiva afro descendiente.

Ayana V Jackson, What Will You Tell About Me? Do You Feel Pain?, 2013. Archival pigment print. Image courtesy of the artist and projects+ gallery.

To mark the inauguration of Transparency Shade at projects+ gallery in St. Louis, Missouri in April, 2017, curator Modou Dieng, artist Hank Willis Thomas and I pieced this dialogue together from live interviews and email conversations. The text below adds to an exchange Dieng and I have been engaged in since 2011, having worked together on several exhibitions and a major project for the 2014 Portland Biennial, and which we took up anew after several years when I’ve been living and working in Mexico City while Dieng traveled between Africa, Europe and the United States. It was a tremendous privilege to benefit from Hank Willis Thomas’s insight and formation as a celebrated African American artist from the United States. As you will read, Dieng and Willis Thomas have also been engaged in an ongoing years-long conversation about the topics below: migration, hybridity, exoticization, authenticity and globalization.

The other artists featured in Transparency Shade are Philip Aguirre y Otegui, Zoe Buckman, Kendell Carter, Kahlil Irving, Ayana V. Jackson and Michael Riedel. The show in St. Louis, where the heaviness of the events in Ferguson, just a few miles away, dominate the landscape, and which provided the context and backdrop for our dialogue, features a diverse and transcontinental group of artists who, brought together by the curator and artist originally from Senegal, engage in a conversation about hybridity and diaspora. But the artists here also forge hope for new polycultural epistemologies. For Terremoto’s After Brazil issue, the future is at the front and center as we imagine possible utopias and dystopias emerging from the post-anthropocene and wonder what catalysts exist in artists studios from Mexico City to Dakar, from New York to São Paulo.

(Front) Kahlil Irving, Soul Sitters (Still Standing) (2017), glazed ceramic objects, woven rug. (Right) Zoë Buckman, Let Her Rave (2016), boxing gloves, wedding gown, chain, pearls. (Back) Micheal Riedel, Untitled (color) (2013), Silkscreen on linen. Transparency Shade, installation view, projects+ gallery, St. Louis, April 7 — May 27, 2017. Image courtesy of projects+ gallery.

Devon V.H. Maldonado: How do you, as an African artist (Modou) or African American artists (Hank), working with other diaspora and/or international artists, think about the tagline and subject matter of this show: “post-identity semiotics”? What’s identity when who we are as individuals is confused and caught up with consumerism, racism and lasting colonialisms? What is post-identity?

Modou Dieng: The way we perceive identity has been so affected by globalization in the 21st century. Thinking about being an African artist, having the opportunity to travel all over the world all the time, is insane. When you think of the first moment when artists from the third world had the opportunity to travel, it was in the late 90s when the biennial phenomenon started. It was so hard to get work shipped from third-world countries that artists would just travel to make the work wherever they were going to do the exhibition. That created this new perception, not only for third-world artists, Africa included, but also artists from other places in the western hemisphere, realizing that these people are not of that exoticism we were talking about. They actually have critical thinking, they have new ideas, and they want to go beyond the stereotypes, beyond the parameters of nationalism.

Hank Willis Thomas: I think my first interaction with Modou about 13 years ago at my first solo show in San Francisco is how this conversation started. He questioned me about my representation of “blackness” being so America-centric. At the time, I wasn’t comfortable with speaking to African continental and African Diaspora experiences outside of the U.S. Modou challenged me to think more globally and I have spent much of my career trying to improve my own capacity and comfort in the area. When it comes to discussions of “blackness” (quotations intended), there is often a U.S. American hegemonic orientation that’s not only simplistic but inaccurate, unproductive and unhealthy. The question for me is, how do we shift the focus of the lens, make it wider angle and get more cameras?

DVHM: How do you think the idea of migration, utopia and race is playing out in art and in the artist’s studio, and what do you think the future of these will look like?

MD: I’m a generation-x African: I was born in the 70s. We learned to discover the world through the radio, through the short waves, through BBC radio, or through Radio France Internationale. There was this sort of love of the unknown of this new territory, of this new horizon, which was Europe and America. America was this really emblematic beautiful sound that comes from African-America to tell us about the blacks in America, to tell us about jazz, funk music, rock & roll, Elvis, James Brown. It was such a beautiful moment in my upbringing, being in Africa and discovering the world through the radio, through culture, music, and art. Of course, my dream was to join those people, those territories, to join that culture and be part of it and make something new.

I wasn’t thinking of migration as a problem, it was more of a solution.

HWT: I think this is a peculiar moment. Global forced migration has reached a level of media exposure that we haven’t seen in our life times. I think “race” is increasingly proving itself difficult to codify, police and enforce: a second-generation Syrian immigrant in the United States is “white” while a recent Syrian immigrant is “Arab”. The United States is becoming more visibly culturally diverse. What the term “American” describes will certainly be different in 20 years than it is today. Progress is being made so rapidly that some people want to jam on the breaks and hit reverse. Sadly they don’t understand the laws of physics: the outcome will be that culture will flip over itself and fast forward just like it did in the 20s after the repression of the 1910s and in the 60s after the cultural repression of the 1950s. While some are covering their eyes and screaming at the driver, many of us are busy fastening our seat belts.

Ayana V Jackson, Case #33 (2013), archival pigment print. Image courtesy of the artist and projects+ gallery.

DVHM: Considering what you’re saying about migration as a solution, Modou, I’m interested in what you think about maintaining the integrity of difference, considering the globalization you were talking about, as well as mass media, migration with racial, cultural and literal barriers continually broken down—how do we maintain the integrity of our differences?

MD: What do you mean by integrity of difference? Are you talking about authenticity? What is authentic?

DVHM: I’m asking you—when I say the integrity of difference, I’m talking about the impacts of globalization, war, capitalism and neoliberalism as homogenizing forces. In hybridity there is also the danger of homogenization, and even the homogenization of culture, which ties into tradition and tradition being used to exoticize. How do we maintain the preciousness of our differences?

HWT: I don’t believe in collective difference. Difference is always individual and temporal.

That’s what conservatives ask all the time. I say the road to progress is always under construction. Save what you will, but it might be soon become a relic. Start writing and telling its stories now to preserve its value. The future has a lot to learn from now. What gets preserved matters, but we can only control a little bit of it. It’s on us to advocate for the things we value, but not pretend that any cultural tradition has ever been pure. They have always been hybridized and changing. The only difference is that we now have mediums to record and be nostalgic.

MD The question is really: do we need to take authenticity as something coming from modernity, from tradition, or from contemporary life? When I think of migration as a solution, I’m thinking of it as a way of engaging a conversation with a different culture, as engaging yourself within a new place, new inspiration, new ideas, and to bring that together to make the world a more understanding place.

Léopold Senghor, the poet who became the first president of Senegal, said, “Civilization of the twentieth century cannot be universal except by being a dynamic synthesis of all the cultural values of all civilizations.” Which means the meeting of the universe is around taking and giving in terms of culture, in terms of hybridity. If you think about hybridity, even having a hybrid car is supposed to be better, right? To have a sustainable ecosystem. That hybrid dialogue that migration is creating—I don’t think it’s a danger to authenticity, nor a danger to antiquity. People still remain who they are. The mystique of traveling; to create a conversation around different places, different people. What’s so amazing about going to China, for example, is discovering the mystique of Chinese culture.

Hank Willis Thomas, I am a White Agitator (2012), acrylic paint on stretched canvas. Image courtesy of the artist and projects+ gallery.

DVHM: When you walk into the gallery, the first work you see as part of the exhibition Transparency Shade is Hank’s painting that says, “I am a white agitator.” Considering our conversation and the context of the show near Ferguson, where apocalyptic images of ongoing civil rights battles play out on mainstream television, what is a “white agitator”?

HWT: During the protests against segregationist Alabama governor George Wallace in the 1960s, the Communication Workers of America labor union created a pin-back button in response to his argument that “black” people were totally fine with racial segregation. He argued that it was outside “white agitators” causing trouble among the local population.

He once wrote: “White and colored have lived together in the South for generations in peace and equanimity. They each prefer their own pattern of society, their own churches and their own schools—which history and experience have proven are best for both races. (As stated before, outside agitators have created any major friction occurring between the races.) This is true and applies to other areas as well. People who move to the south from sections where there is not a large negro population soon realize and are most outspoken in favor of our customs once they learn for themselves that our design for living is the best for all concerned.”

DM: Then it became a picket sign and this was the first time it has been done as an artwork. So it’s an appropriation of history and culture.

DVHM: It’s also this sort of declaration.

HWT: It’s an ironic reclamation and appropriation of a term that was intended to discredit and shame.

MD: Yes, today it could mean different things because of what’s going on.

DVHM: Also because a person of color saying, “I am a white agitator,” takes on a totally different meaning.

HWT: Funny, I didn’t read a “person of color” saying it. But that does make it better.

MD: I think the art world, and the way we are forced to work in the art world from our studio, needs to be desegregated. I think we are segregated. Why do we have only African American artists talking about issues around African American culture? Why do we have whites only talking about mainstream culture or modernity? Why do we have African’s only talking about Africa? What’s the point of that?

Philip Aguirre y Otegui, Cabinet (2010), mixed media. Image courtesy of projects+ gallery.

DVHM: Going back to migration, the terrible conflict in the Middle East tends to dominate the media and our imaginations, but there is a conflict closer to home, the huge crisis happening in Honduras, El Salvador and Venezuela. There’s a giant migration from South to North in the Americas. If you’re somewhere in Latin America or in the Americas outside of the United States and you say you’re American, they will respond by saying “America’s a big place.” In Spanish, estadounidense (someone from the United States) and americano (American) are two different things. But we have this naval gazing idea that the Unites States is America, which Hank alluded to when he talked about the challenges of addressing African continental and African Diaspora experiences outside of the U.S. We think about it like this utopia, when it might be more like a dystopia. What do you think about the future of the Americas as an entity, the Americas as a whole entity?

MD: The way I see it, it’s way more interesting for the north to go south than the south to go north right now. When you think about Cuba opening up and you have the Havana Biennial, Material Art Fair in Mexico City, and also the Sao Paulo Biennial.

HWT: One day nation states will be irrelevant again. I have no idea what is next or what to think of it.

DVHM: But there is still this exoticization of the south.

MD: Yeah, but now we have the Hong Kong fair, why? Because there’s billionaires in Hong Kong and it’s exotic and beautiful.

HWT: Us is them; they are us.

DVHM: So exoticism isn’t always a bad thing.

MD: No, I think exoticism is a great thing! Because it goes against homogenization, thinking about globalization as one thing that we all have to absorb from the western hemisphere and culture, and I think there is something very exotic and beautiful, something amazing, coming from South America, from Africa, from Asia, that we need here in the Western World. We just need it: it’s the food, it’s the culture, it’s the style, it’s the fashion, and it’s the beauty. I’m not saying it doesn’t exist here but it’s fascinating because it’s not homogenous. Maybe it wasn’t a great thing 50 years ago, when those traditions were treated as second or third class. But today with education and globalization everywhere, I think we need to rethink what exotic means.

HWT: Something we don’t know is always exotic.

(Back) Ayana V Jackson, What Will You Tell About Me? Do You Feel Pain? (2013), archival pigment print. (Right) Kendell Carter, WE (2010) Bronze-plated shoes, dog tags, wood shelves. Transparency Shade, installation view, projects+ gallery, St. Louis, April 7 — May 27, 2017. Image courtesy of projects+ gallery.

DVHM: We’ve touched on tradition a little bit. In spaces where capitalism and modernity hasn’t run rampant, we still have thousands-of-years-old traditions. In the West what we have is the idea of “progress”, and all of our discourses in the West are about moving forward through linear time and making progress. Outside of the West the dialogue is about tradition. But it is a static tradition that keeps those spaces stuck in time, and epistemologies that don’t think of time as linear are erased or appropriated and absorbed. How can tradition be dynamic and evolve?

HWT: Time moves differently for different people and especially in different places. No one controls the clock: the best we can do is watch it.

DM: Capitalism isn’t a culture; it’s a system for profit. A system around profit tends to remove culture. The value of tradition, what tradition does, is to keep the value of culture in the conversation because culture is older than us. Culture is older than a lifetime; profit might not be. Exoticism is just a culture. How do we preserve nature within culture? How do we preserve the people within nature and culture? What does capitalism do to those elements of life? I think that is where progress comes as a real question and where culture comes as a real value. Is it progressive to robotize everything? Yeah. But is it culturally relevant and good? No. I think those two things have to sort of create a balance for each other and survive our own need for benefit and profit.

DVHM: In the Americas, because of what they call “the Colonial wound”, the critical conversation around art has a constant reference to colonization and to class differences. It gets played out again and again, and its inescapable in these places, but at the same time that conversation is used to segregate and separate, and it also becomes didactic without offering productive solutions for rescuing freedom back from forces of imperialism. On the other hand, in Europe for example, the work tends to deal with technology and futurism, imagining techno-utopias and dystopias.

At the same time, there is a beautiful connection with science fiction, Afro futurism and feminism as spaces where new creativity and new epistemologies can be created or revolutionized. Now we’re moving into a space where the future is ours to create. How do we use these movements to get over these segregations?

DM: Having been colonized myself by the French, I think about colonization as something that didn’t just happen within the last three or four centuries. It happened through time. Many people from many places colonized many people of many places. The last leg, which is what we know, is the last four or five hundred years and it was more of a Western colonization. We have to go beyond colonization and make it a post, make it a past and see what’s beyond that. How do you transcend this necessary evil to become your own culture: to repackage, to re-appropriate, to retake your own value and culture and make it a new thing of the future? Maybe that is where Afro-futurism plays in. We talk about the Afro as this beautiful fictional land that we can play with and transcend the horror and the struggle of our African-ness and our blackness. What about the future of Afro?

HWT: Imperialism doesn’t die. It retreats and reforms. Human nature is to assert and dominate. It is this self-destructive tendency that we have to mind. It will ultimately lead to our demise. It has happened in the past several times. It will happen again. If we believe in “race” we are racists. It is a divide-and-conquer strategy designed to keep us in competition with ourselves for the temporary profit of few. We are all poisoned with the illusion of racial difference. The problem is that no one ever can win the race; we can only get tired of running.

Ayana V Jackson, What Will You Tell About Me? Do You Feel Pain?, 2013. Archival pigment print. Image courtesy of the artist and projects+ gallery.

¿Qué hay sobre el futuro Afro?

Con motivo de la inauguración de Transparency Shade en projects+ en St. Louis, Missouri en abril de 2017, el curador Modou Dieng, el artista Hank Willis Thomas y yo armamos este diálogo a partir de entrevistas y conversaciones por correo electrónico. El siguiente texto añade al intercambio que hemos mantenido Dieng y yo desde 2011 al haber trabajado juntos en varias exposiciones y en un proyecto importante para la Bienal de Portland de 2014 y que retomamos después de varios años tras haber estado viviendo y trabajando en la Ciudad de México mientras Dieng viajaba entre África, Europa y los Estados Unidos. Ha sido un tremendo privilegio beneficiarse del conocimiento y formación de Hank Willis Thomas como un célebre artista afroamericano de los Estados Unidos. Como podrán leer, Dieng y Willis Thomas también han estado involucrados desde hace años en una conversación sobre los siguientes temas: migración, hibridez, exotización, autenticidad y globalización.

Los otros artistas que forman parte de Transparency Shade son Phillip Aguirre y Otegui, Zoe Buckman, Kendell Carter, Kahlil Irving, Ayana V. Jackson y Michael Riedel. La exhibición en St. Louis, donde el peso de los eventos en Ferguson, a tan sólo unas millas de distancia, dominan el paisaje y el cual ha proporcionado el contexto y marco para nuestro diálogo, presenta un grupo diverso y transcontinental de artistas quienes reunidos por el curador y artista originalmente de Senegal, entablan una conversación sobre hibridez y diáspora. Así mismo, los artistas también forjan una esperanza por nuevas epistemologías multiculturales. Para la edición de Terremoto, Después de Brasil, el futuro está al frente y al centro mientras imaginamos posibles utopías y distopías que emergen de una época post-antropocena y nos preguntamos qué catalizadores existen en los estudios de artistas desde la Ciudad de México a Dakar, desde Nueva York a São Paulo.

(Front) Kahlil Irving, Soul Sitters (Still Standing) (2017), glazed ceramic objects, woven rug. (Right) Zoë Buckman, Let Her Rave (2016), boxing gloves, wedding gown, chain, pearls. (Back) Micheal Riedel, Untitled (color) (2013), Silkscreen on linen. Transparency Shade, installation view, projects+ gallery, St. Louis, April 7 — May 27, 2017. Image courtesy of projects+ gallery.

Devon V.H. Maldonado: Como artista africano (Modou) o como artista afroamericano (Hank), que trabajan con otras diásporas y/o artistas internacionales, ¿cómo reflexionan sobre el eslogan y el tema de esta exposición: “semiótica post-identitaria”? ¿Qué es la identidad cuando quienes somos como individuos se confunde y es atrapado por el consumismo, racismo y los colonialismos perdurables? ¿Qué es la post-identidad?

Modou Dieng: La manera en la que percibimos la identidad ha sido muy afectada por la globalización en el siglo XXI. Es una locura pensar en ser un artista africano y tener la oportunidad de viajar alrededor del mundo todo el tiempo. Cuando pensamos en el primer momento en el que artistas del tercer mundo tuvieron la oportunidad de viajar fue a finales de los años 90, cuando comenzó el fenómeno de las bienales. Era tan difícil enviar obra desde países del tercer mundo que los artistas viajarían a producir la obra a donde sea que fuera a suceder la exhibición. Esto creó una nueva percepción, no solamente para artistas del tercer mundo, incluyendo África, sino también para artistas de otros lugares en el hemisferio oeste, al darse cuenta que estas personas no son ese exoticismo del que hablábamos. Realmente tienen pensamiento crítico, nuevas ideas y quieren ir más allá de los estereotipos, más allá de los parámetros del nacionalismo.

Hank Willis Thomas: Creo que mi primera interacción con Modou, hace cerca de 13 años en mi primera exposición individual en San Francisco, es como comenzó esta conversación. Él me cuestionó sobre mi representación afroamericana de la “negritud”. En ese tiempo, yo no me sentía cómodo hablando con africanos continentales y experiencias de la diáspora africana fuera de los EE.UU. Modou me desafió a pensar de forma más global y he pasado gran parte de mi carrera tratando de mejorar mi propia capacidad y comodidad en esa área. Cuando se trata de discusiones sobre “negritud” (comillas intencionadas), hay a menudo una orientación hegemónica estadounidense que no sólo es simplista sino inexacta, improductiva e insalubre. Para mí la cuestión es, ¿cómo cambiar el foco de atención, ampliar los ángulos y obtener más perspectivas?

DVHM: ¿Cómo creen que la idea de migración, utopía y raza se desarrollan en el arte desde el estudio de los artistas, y cómo creen que será el futuro de estas ideas?

MD: Yo soy un africano de la generación X. Nací en los 70s. Nosotros aprendimos a descubrir el mundo a través de la radio, a través de ondas cortas, a través de la BBC radio o de Radio Francia Internacional. Había cierto amor por lo desconocido, de ese nuevo territorio, de ese nuevo horizonte el cual eran Europa y América. América era este sonido hermoso y emblemático que venía del afroamericanismo para hablarnos sobre los negros en América, para hablarnos sobre el jazz, la música funk, el rock & roll, Elvis, James Brown. Era un momento maravilloso dentro de mi crianza, estar en África y descubrir el mundo a través de la radio, de la cultura, la música y el arte. Mi sueño, por supuesto, era unirme a esas personas, unirme a esos territorios, a esa cultura y ser parte de la misma y hacer algo nuevo.

Yo no pensaba en la migración como un problema, era más una solución.

HWT: Creo que este es un momento muy peculiar. La migración global forzada ha alcanzado un nivel de exposición mediática que nunca habíamos visto en nuestras vidas. Creo que “la raza” está demostrando ser difícil de codificar, politizar y dominar: un migrante sirio de segunda generación en Estados Unidos es “blanco” mientras que un recién migrante sirio es “árabe”. Estados Unidos se hace cada vez más visible por ser culturalmente diverso. Lo que el término “americano” describe será ciertamente diferente en 20 años en comparación a los que es ahora. El progreso se está logrando tan rápido que algunas personas quieren forzar los frenos e ir en reversa. Tristemente, esas personas no entienden las leyes de la física: el resultado será que la cultura se volcará sobre sí misma y avanzará rápidamente como pasó en los años 20s después de la represión de la década de 1910, así como pasó en los años 60s después de la represión cultural de la década de 1950. Mientras algunos se cubren los ojos y gritan al conductor, muchos de nosotros estamos ocupados abrochándonos los cinturones.

Ayana V Jackson, Case #33 (2013), archival pigment print. Image courtesy of the artist and projects+ gallery.

DVHM: Considerando lo que mencionas sobre la migración como una solución, Modou, me interesa saber qué piensas sobre mantener la integridad de la diferencia, tomando en cuenta la globalización de la que hablabas, así como la comunicación masiva y la migración y su continua derriba de barreras raciales, culturales y literales; ¿cómo podemos mantener la integridad de nuestras diferencias?

MD: ¿Qué quieres decir con integridad de la diferencia? ¿Te refieres a la autenticidad? ¿Qué es auténtico?

DVHM: Eso te pregunto; cuando digo “la integridad de la diferencia” hablo sobre el impacto de la globalización, la guerra, el capitalismo y el neoliberalismo como fuerzas de homogenización. En la hibridez también se encuentra el peligro de la homogenización, e incluso la homogenización de la cultura la cual está ligada a la tradición, y la tradición es utilizada para exotizar. ¿Cómo mantenemos el valor de nuestras diferencias?

HWT: No creo en la diferencia colectiva. La diferencia siempre es individual y temporal.

Eso es lo que los conservadores preguntan todo el tiempo. Yo digo que el camino al progreso siempre está bajo construcción. Salva lo que quieras, pero puede que pronto se convierta en una reliquia. Comienza por escribir y contar sus historias ahora para preservar su valor. El futuro tiene mucho que aprender sobre el ahora. Lo que logra preservarse importa, pero sólo podemos controlar un poco de ello. Está en nosotros defender aquello que valoramos, pero no pretender que cualquier tradición cultural ha sido siempre pura. Siempre han sido híbridas y cambiantes. La única diferencia es que ahora tenemos los medios para registrar y ser nostálgicos.

MD: La pregunta en realidad es: ¿debemos tomar la autenticidad como algo que viene de la modernidad, de la tradición o de la vida contemporánea? Cuando pienso en la migración como una solución, pienso en ella como una forma de involucrarnos a una conversación con una cultura diferente, involucrarnos personalmente con un nuevo lugar, con nuevas inspiraciones, ideas y reunir todo eso para hacer del mundo un lugar más comprensivo.

Leopold Senghor, el poeta que se convirtió en el primer presidente de Senegal, dijo, “La civilización del siglo veinte no puede ser universal excepto si es una síntesis dinámica de todos los valores culturales de la civilización”. Lo que significa que el encuentro universal es alrededor del dar y recibir en términos culturales, en términos de hibridación. Si piensas acerca de la hibridación, incluso tener un carro híbrido es supuestamente mejor, ¿cierto? Para tener un ecosistema sustentable. Ese diálogo híbrido que la migración está creando, no creo que sea un peligro para la autenticidad, ni creo que sea un peligro para la antigüedad. Las personas siguen siendo quienes son. La mística del viaje, crear una conversación alrededor de lugares y personas diferentes. Lo que es increíble sobre viajar a China, por ejemplo, es descubrir la mística de la cultura china.

Hank Willis Thomas, I am a White Agitator (2012), acrylic paint on stretched canvas. Image courtesy of the artist and projects+ gallery.

DVHM: Cuando entras a la galería, la primer obra que ves como parte de la exhibición Transparency Shade es la pintura de Hank que dice: “I am a white agitator”. Considerando nuestra conversación y el contexto de la muestra cerca de Ferguson, donde imágenes apocalípticas de la actuales batallas por derechos civiles se manifiestan en la televisión popular, ¿qué es un “instigador blanco”?

HWT: Durante las protestas en contra del gobernador segregacionista de Alabama, George Wallace, en los años 60, el sindicato laboral de los Trabajadores de Comunicación de los Estados Unidos (Communications Workers of America) creó un pin en respuesta a su argumento que decía que las personas negras estaban totalmente de acuerdo con la segregación racial. Él sostuvo que eran “instigadores blancos” exteriores los que estaban causando problemas entre la población local.

Escribió alguna vez: “Las personas blancas y de color han vivido juntas en el sur en paz y ecuanimidad por generaciones. Cada uno de ellos prefieren su propio modelo de sociedad, sus iglesias y sus propias escuelas, que la historia y la experiencia han demostrado que son lo mejor para las dos razas. (Como se dijo antes, instigadores de afuera han creado toda fricción que ocurre entre las razas.) Esto es cierto y se aplica también a otras áreas. Las personas que se desplazan hacia el sur desde aquellas secciones donde no hay una gran población negra, pronto se dan cuenta y se pronuncian en favor de nuestras costumbres una vez que aprenden por sí mismos que nuestro diseño de vida es el mejor para todos los interesados.”

DM: Entonces se convirtió en un símbolo de protesta y esta es la primera vez que se ha abordado como una obra de arte. Es entonces una apropiación de la historia y de la cultura.

DVHM: También es una especial de declaración.

HWT: Es una reclamación irónica y una apropiación de un término que tenía intención de desacreditar y de avergonzar.

MD: Sí, hoy en día podría tener diferentes significados por lo que está sucediendo.

DVHM: También porque una persona de color diciendo “instigador blanco” tiene un significado totalmente diferente.

HWT: Qué chistoso, no lo leí como si “una persona de color” lo dijera. Pero sin duda eso lo mejora.

MD: Creo que el mundo del arte, y la manera en la que somos forzados a trabajar en el mundo del arte desde nuestros estudios, necesita ser desegregado. ¿Por qué tenemos solamente artistas afroamericanos hablando sobre problemas alrededor de la cultura afroamericana? ¿Por qué tenemos solamente blancos hablando sobre la cultura mainstream o la modernidad? ¿Por qué solamente los africanos hablan sobre África? ¿Cuál es el punto de todo esto?

Philip Aguirre y Otegui, Cabinet (2010), mixed media. Image courtesy of projects+ gallery.

DVHM: Volviendo a la migración, el terrible conflicto en Medio Oriente tiende a dominar los medios y nuestra imaginación, pero hay un conflicto más cerca de casa, la enorme crisis que ocurre en Honduras, El Salvador y Venezuela. Hay una gigantesca migración desde el sur hacia el norte en las Américas. Si estás en algún lugar de América Latina o en las Américas fuera de los Estados Unidos y tú dices que eres americano, van a responder diciendo “América es un lugar grande.” En español, estadounidense (alguien de los Estados Unidos) y americano (American) son dos cosas diferentes. Pero tenemos esta mirada naval alrededor de la idea de que Estados Unidos es América, la cual Hank ha aludido cuando habló sobre los desafíos de abordar la africanidad continental y las experiencias de la diáspora africana fuera de los EE.UU. Pensamos en esa idea como esta utopía, cuando podría ser más como una distopía. ¿Qué piensan sobre el futuro de las Américas como una entidad, la región de las Américas como una entidad completa?

MD: Como yo lo veo, es mucho más interesante en este momento para el norte ir al sur que para el sur ir al norte. Piensa en Cuba abriéndose y teniendo la Bienal de La Habana, Material Art Fair en la Ciudad de México o la Bienal de São Paulo.

HWT: Algún día las naciones serán irrelevantes de nuevo. No tengo idea de qué sigue o qué pensar sobre ello.

DVHM: Sin embargo, continúa la exotización del sur.

MD: Cierto, pero, ¿porqué tenemos ahora la feria de arte en Hong Kong? Porque hay millonarios en Hong Kong y es exótico y hermoso.

HWT: Nosotros somos ellos; ellos son nosotros.

DVHM: Entonces la exotización no siempre es mala.

MD: No, creo que la exotización es grandiosa. Porque va en contra de la homogenización, pensando en la globalización como algo que todos tenemos que absorber del hemisferio occidental y su cultura, y creo que hay algo muy exótico y hermoso, algo asombroso, procedente de Sudamérica, de África, de Asia, lo cual necesitamos aquí en el mundo occidental. Simplemente lo necesitamos: es la comida, es la cultura, es el estilo, es la moda, y es la belleza. No estoy diciendo que no existe aquí, pero es fascinante porque no es homogéneo. Tal vez no fue una gran cosa hace 50 años, cuando esas tradiciones fueron tratadas como segunda o tercera clase. Pero hoy, con la educación y la globalización en todas partes, creo que necesitamos repensar que significa lo exótico.

HWT: Algo que desconocemos siempre es exótico.

(Back) Ayana V Jackson, What Will You Tell About Me? Do You Feel Pain? (2013), archival pigment print. (Right) Kendell Carter, WE (2010) Bronze-plated shoes, dog tags, wood shelves. Transparency Shade, installation view, projects+ gallery, St. Louis, April 7 — May 27, 2017. Image courtesy of projects+ gallery.

DVHM: Hemos tocado el tema de la tradición un poco. En los espacios donde el capitalismo y la modernidad no se ha extendido, todavía tenemos tradiciones milenarias. Lo que tenemos en Occidente es la idea de “progreso”, y todos nuestros discursos en Occidente son acerca de avanzar a través del tiempo lineal y hacer progresos. Fuera de Occidente, el diálogo es acerca de la tradición. Pero es una tradición estática que mantiene esos espacios detenidos en el tiempo, y las epistemologías que no piensan en el tiempo en su forma lineal son borradas o apropiadas y absorbidas. ¿Cómo puede la tradición ser dinámica y evolucionar?

HWT: El tiempo transcurre diferente para diferentes personas, especialmente en lugares distintos. Nadie controla el reloj: lo mejor que podemos hacer es observarlo.

DM: El capitalismo no es una cultura, es un sistema para explotar y sacar provecho. Un sistema alrededor de esto tiende a eliminar la cultura. El valor de la tradición, lo que hace la tradición, es mantener el valor de la cultura en la conversación porque la cultura es más antigua que nosotros. La cultura es más antigua que toda una vida; la explotación podría no ser así. El exoticismo es sólo una cultura. ¿Cómo preservamos la naturaleza dentro de la cultura? ¿Cómo preservamos a la gente dentro de la naturaleza y la cultura? ¿Qué hace el capitalismo a esos elementos de la vida? Pienso que es ahí donde el progreso se presenta como una pregunta verdadera y la cultura como valor verdadero. ¿Es progresivo robotizar todo? Sí. Pero, ¿es culturalmente relevante y bueno? No. Creo que esas dos cosas tienen que crear un equilibrio entre sí y sobrevivir a nuestra propia necesidad de beneficio y explotación.

DVHM: En las Américas, debido a lo que llaman “la herida colonial”, la conversación crítica alrededor del arte tiene una referencia constante a la colonización y a las diferencias de clase. Se reproduce una y otra vez, y es ineludible en estos lugares, pero al mismo tiempo esa conversación es utilizada para segregar y separar, y también se convierte en didáctica sin ofrecer soluciones productivas para rescatar a la libertad de las fuerzas del imperialismo. Por otro lado, en Europa por ejemplo, el trabajo tiende a tratar con tecnología y futurismo, imaginando tecno-utopías y distopías. Al mismo tiempo, hay una hermosa conexión con la ciencia ficción, el afro-futurismo y el feminismo como espacios donde la nueva creatividad y las nuevas epistemologías pueden ser creadas o revolucionadas. Ahora mismo nos movemos hacia un espacio donde el futuro es nuestro para ser creado. ¿Cómo usamos estos movimientos para superar estas segregaciones?

DM: Al haber sido colonizado por los franceses, pienso en la colonización como algo que no ocurrió sólo en los últimos tres o cuatro siglos. Sucedió a través del tiempo. Muchas personas de muchos lugares colonizaron a muchas personas de muchos lugares. El último tramo, que es lo que conocemos, son los últimos cuatrocientos o quinientos años y se trató más de una colonización occidental. Tenemos que ir más allá de la colonización y convertirla en algo posterior, convertirla en un pasado y ver lo que está más allá de eso. ¿Cómo trascender este mal necesario para convertirlo en tu propia cultura: volverlo a empaquetar, re-apropiarse del mismo, retomar tu propio valor y cultura y convertirlo en algo nuevo para el futuro? Tal vez ahí es donde el afro-futurismo se integra. Hablamos de los afro como esta hermosa tierra de ficción con la que podemos jugar y trascender el horror y la lucha de nuestra africanidad y nuestra negritud. ¿Qué hay sobre el futuro Afro?

HWT: El imperialismo no muere. Se retrae y se reforma. La naturaleza humana es afirmar y dominar. Es esta tendencia autodestructiva de la que tenemos que preocuparnos. En última instancia, conducirá a nuestra desaparición. Ha sucedido en el pasado varias veces y pasará de nuevo. Si creemos en “la raza” somos racistas. Es una estrategia de dividir y conquistar diseñada para mantenernos en competencia con nosotros mismos por el beneficio temporal de unos cuantos. Todos estamos envenenados con la ilusión de la diferencia racial. El problema es que nadie puede ganar esta carrera; sólo podemos cansarnos de correr.

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Objeto – Espacio – Comportamiento