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Modernidad, desarrollo, interculturalidad y «Sumak Kawsay» o «Buen Vivir»

Mónica Chuji

Mónica Chuji, a Kichwa activist from the Ecuadorian Amazon, demonstrated the failure of the discourses of modernity and development in order to call on everyone to urgently listen to the knowledge of «Sumak Kawsay», in turn escaping the productivist vision that is killing us.

Mónica Chuji, activista Kichwa de la amazonia ecuatoriana, evidencia el fracaso de los discursos de modernidad y desarrollo para hacer un llamado urgente a escuchar el conocimiento del «Sumak Kawsay» y escapar de la visión productivista que nos está matando.

Juan Carlos Coppel, Grieta 3, 2014. Inkjet print on cotton paper, 100 x 150 cm. Edition of 3. Image courtesy of Juan Carlos Coppel and Celaya Brothers Gallery

Modernity, Development, Interculturality, and Sumak Kawsay, or Buen Vivir

As we all know, in early March 2007, the collapse of the Bear Stearns subprime mortgage funds triggered one of the most severe economic and financial crises in recent decades. This global economic event seems relevant to me in problematizing globalization, development, and interculturality.

In fact, the global crisis that began in the richest countries—all member states of the G7—required state intervention to avoid the collapse of global financial markets. In the years following the economic crash, G7 countries put nearly thirteen trillion dollars [1] into this sector and recognized the need to establish better mechanisms of regulation and financial control. Now, thirteen trillion dollars is an unfathomable amount of money.

It is a paradox of our times that the money needed to overcome global poverty and inequality and achieve the United Nations Millennium Development Goals for the poorest countries would not surpass one hundred billion dollars [2], an insignificant fraction of the money allocated to saving the global financial system. The amount needed to reduce poverty in Africa is even more modest, at under fifty-five billion dollars [3]. Similarly, to provide basic services to the poorest communities in Latin America, only a fraction of the resources allocated to financial markets would be needed. In fact, in the US Bush Administration vetoed a 2007 bill that would have expanded a healthcare program for children that would have cost roughly six billion dollars annually. [4] In its defense, the Bush Administration’s argument was that it didn’t have the requisite funds to finance the expansion of this public health program. Just a year later, the same administration would put pressure on the US Congress to allocate billions of dollars to save the banks. [5] These facts seem pertinent to me because they allow us to acknowledge the distance that exists between the manifestations and realities of power, while also demonstrating that many contemporary discourses are mechanisms of an ideological and epistemological colonization rather than matters with some social or scientific validity.

Juan Carlos Coppel, Quema 1, 2016. Inkjet print on cotton paper, 100 x 150 cm. Edition of 3. Image courtesy of Juan Carlos Coppel and Celaya Brothers Gallery

I am referring in particular to the notion of globalization. Over the last two decades, we have witnessed the ways in which this discourse has been constructed to limit our vision of human possibilities to those coordinated by the market and economic agents. States, the United Nations, International Development Cooperation, multilateral institutions, all of these organizations started to think, speak, and proceed according to globalization, the efficiency of markets, and poverty, the last term understood as a strictly economic phenomenon associated with consumption. But we can see how the reality built up from the idea of globalization ultimately failed and is leading humanity towards an unprecedented crisis, yet discourse appears to have remained unaffected by this reality. There is a global crisis that has required mankind to perform an enormous effort to save the banks, for the thirteen trillion dollars that have been spent towards this end represents a bill that we must collectively pay for. All the while, the debates and ideas that prompted the financial crisis continue to be discussed as if nothing happened. Under normal circumstances, if globalization or the markets failed, the discourses that legitimize and sustain them would start to change as well to acknowledge the global crisis. But we continue to speak of globalization as if nothing has changed in recent years, as if the crisis were a circumstantial phenomenon confined to a few countries, as if the thirteen trillion dollars has nothing to do with us. This attitude of theoretical colonialism has an ethical component: we proceed as if it is absolutely normal to allocate thirteen trillion dollars to save the banks and to remain untroubled by the fact that we don’t spend a cent to end poverty, discrimination, or violence. To talk about globalization when the entire planet is suffering the perverse effects of markets seems to me to be an act of cynicism and collusion with power.

I think it is important that we start to maintain critical distance from these discussions that legitimize power. The global crisis is showing us that a system that decides to protect its markets instead of the human beings that belong to it is a sick policy, a system that should be ousted as a result of its record. The global crisis allows me to highlight another issue that seems important, a long-standing issue in modern discourse: the reasoning of development. I think that globalization and the economic crisis are manifestations of something much deeper that refers to the very episteme of the system: the notion that man is separate from nature and can use nature and other human beings as instruments to achieve selfish goals. This use of nature, with no ethical consideration, reveals itself to be absolutely pragmatic and is characteristic of the modern human being. Egoism and individuality are also characteristics of the modern human being.

In the nineteenth century, the utopian idea of this modern being was born in the form of progress. But the ideology of progress has shown its perversions. Wars and concentration camps constituted the end of a legitimate notion of progress, but not the end of it as an idea, which was transformed into the modern view of development. However, development is as perverse an idea as progress was in its era. I want to warn of two perverse aspects of the discourse of development. The first involves the relationship between humans and nature, which the discourse of development turns into something purely instrumental and which now threatens the survival for the human species. The second aspect is the subordination of ethics to economic growth; if it is necessary to destroy the surface of the planet to the very last tree in order to sustain this progress, the logic of development has no objections. We need to move beyond the notions of modernization, development, and economic growth and instead opt for a form of life that is respectful, harmonious, and solidary. Original peoples have the knowledge and practice we need. We still have the legacy that comes from our ancestors and we want to share it with everyone: it is Sumak kawsay [6], translated into Spanish as buen vivir (good living) or la vida en armonía (life in harmony). Little by little, the concept of Sumak kawsay has started to emerge from the invisibilization it has been subjected to for more than five hundred years. Sumak kawsay is the alternative to progress, development, and modernity. It is a notion that seeks to recuperate the harmonious relationship between humans and their environment. Between humans and our nonhuman peers.

Juan Carlos Coppel, Siete cerros 4, 2014. Inkjet print on cotton paper, 100 x 150 cm. Edition of 3. Image courtesy of Juan Carlos Coppel and Celaya Brothers Gallery

Sumak kawsay is not a return to the past—nor the era of cavemen— and it does not disavow technology or modern knowledge, as the proponents of capitalism have argued. Sumak kawsay is part of the debate on the future of humans and our societies. In Sumak kawsay, humans are fundamental, not financial markets, real estate, or the productivist zeal for economic growth. Sumak kawsay argues that in order to escape from this productivist vision, we must enter into a process of material degrowth to emerge into a process of human growth. In this context, nationalities and original peoples must defend our self-determination to deepen and extend the practices of buen vivir to society. The planet is sick. The jungles, the forests, the rivers, and the mountains are in agony. The model of development that we have created is linked to market growth, to competitive egoism, to market globalization, and it is driving us towards an environmental catastrophe with unpredictable consequences. I don’t want to exaggerate, but data shows that the levels of environmental pollution have begun to reach critical, irreversible levels. Along with this environmental disaster, the system is also producing a human crisis: poverty, inequality, violence, confrontation. The system no longer functions. It is exhausting its historical possibilities and it is necessary for us to think about alternatives. Buen vivir as an aspect of a plurinational state [7] is an alternative that will allow us to avert capitalism’s human and environmental catastrophes.

Having set out the principles of Sumak kawsay, I want to end with a reflection on interculturality on a different plane: that of civilizational dialogue—here understood in opposition to colonial rhetoric. I think that interculturality should become a dimension for putting up bridges in a process of civilizational transition. Interculturality should be the way in which we conserve the best aspects of this system as we transition to a new system that definitively overcomes capitalism and modernity. Seen in this way, interculturality becomes one of the best ways to exceed development and transition to Sumak kawsay. Interculturality must open up this civilizational dialogue. It must permit an understanding of the ethical values of modernity that can be salvaged along with the ethical values of indigenous people and nations. It must become humanity’s wager to resolve the problems that confront us.

Interculturality must be the base for starting this knowledge-based dialogue with the quite literal aim of saving humanity from capitalism and modernity. This may sound utopian, but utopia is one of the most beautiful values of modernity. It is necessary to save these values and start the collective labor of, in the words of the indigenous Ecuadorian Quechua leader Dolores Cacuango, “sowing moorland straw across the world, for the more you tear it out, the faster it will grow”.

Juan Carlos Coppel, Quema 26, 2014. Inkjet print on cotton paper, 100 x 150 cm. Edition of 3. Image courtesy of Juan Carlos Coppel and Celaya Brothers Gallery

Edited version of the conference presented in the Foro Internacional sobre Interculturalidad y Desarrollo. Uribia, Colombia, May 23, 2009 

[1] “The amount of the financial bailouts at the beginning of 2009 was calculated as follows: 6.61 trillion dollars that include the financial rescues managed by the Federal Reserve, those of the Stabilization Emergency Law approved in 2008 by 5.75 trillions of dollars, and those of the Recovery and Reinvestment Plan of President Obama for about 800,000 MDD.” See Paola Andrea Zambrano García, Gestión de las crisis financieras. Un análisis a las dinámicas y actores presentes en los planes de rescate: Una aproximación al caso de Estados Unidos. Thesis for the Master in Administration (National University of Colombia, Faculty of Economic Sciences, Administration and Accuntant School, Bogota, Colombia, 2012), p. 36. Accessed on October 4, 2018: [http://bdigital.unal.edu.co/7735/1/940839.2012.pdf].

[2] According to the 2008 Report of the Millennium Development Goals, up to 2005, 80,000 million dollars were allocated as assistance. Via United Nations, Millennium Development Goals, 2008 Report, p. 44–45. Accessed on October 4, 2018: [http://www.un.org/es/millenniumgoals/pdf/MDG_Report_2008_SPANISH.pdf].

[3] According to the report 2015 Report of the Millennium Development Goals, up to 2013 official assistance for bilateral development for sub-Saharan Africa was 25,000 million dollars. Via United Nations, Millennium Development Goals, 2015 Report, p. 63. Accessed on October 4, 2018: [http://www.un.org/es/millenniumgoals/pdf/2015/mdg-report-2015_english.pdf].

[4] David Stout, “Bush Vetoes Children’s Health Bill,” The New York Times, October 3, 2007.

[5] Andrew Clark, “Bush Signs $700bn Economic Bail-Out Plan Approved by Congress,” The Guardian, October 3, 2008.

[6] Translator’s note: Sumak kawsay is a joint knowledge rooted in the Quechua belief system that has been incorporated into the Ecuadorian Constitution.

[7] Translator’s note: Estado Plurinacional is a term that has been integrated into the constitutions of Bolivia and Ecuador to legally recognize the autonomy and self-determination of original people.

Juan Carlos Coppel, Grieta 3, 2014. Impresión digital inkjet sobre papel algodón, 100 x 150 cm. Edición de 3. Imagen cortesía de Juan Carlos Coppel y Celaya Brothers Gallery

Como todos sabemos, a inicios del mes de marzo de 2007, los fondos de inversiones en hipotecas subprime de Bearn Stearn colapsaron y dieron origen a una de las crisis financieras y económicas más profundas de las últimas décadas. Este hecho, sucedido en la economía mundial, me parece pertinente para problematizar la globalización, el desarrollo y la interculturalidad. En efecto, la crisis inmobiliaria mundial originada en los países más ricos, que forman parte del llamado G7, ha implicado la intervención del Estado para evitar el colapso de los mercados financieros globales. En los años subsiguientes al estallido de aquella crisis, los países del G7 destinaron cerca de 13 trillones [1] de dólares a los mercados financieros y reconocieron la necesidad de establecer mejores mecanismos de regulación y control financiero. Ahora bien, 13 trillones de dólares es una cantidad demasiado grande como para ser siquiera imaginada.

Es una paradoja de los tiempos que las necesidades para superar la pobreza y la desigualdad mundial y cumplir con los Objetivos de Desarrollo del Milenio de Naciones Unidas, para los países más pobres, no llegue a los 100 mil millones de dólares [2], una fracción insignificante en relación a lo destinado para salvar al sistema financiero mundial. Los montos para reducir la pobreza en el África son más modestos, no llegan a 55 mil millones de dólares. [3] De la misma manera, para dotar de servicios básicos a la población más pobre de América Latina se habría necesitado de una pequeña fracción de los recursos que se destinaron a los mercados financieros. De hecho, en EE.UU., la administración Bush vetó en 2007 un proyecto de ley que habría expandido el programa de salud gratuita para infantes, un programa que costaba alrededor de 6 mil millones de dólares. [4] El argumento de dicha administración fue que no tenía los recursos requeridos para financiar la expansión de este programa de salud pública. Un año después, la misma administración estaría ejerciendo presión al Congreso estadounidense para destinar billones de dólares en salvamientos bancarios. [5] Estos hechos me parecen pertinentes porque permiten clarificar la distancia que hay entre los discursos y las realidades del poder; y al mismo tiempo demuestra que muchos de los discursos actuales son más un mecanismo de colonización ideológica y epistemológica que discursos que tengan alguna validez social y científica. Quiero referirme de manera especial al discurso de la globalización —durante las dos últimas décadas— para cerrar el horizonte de posibilidades humanas a las coordenadas de los mercados y de los agentes económicos. Los Estados, el Sistema de Naciones Unidas, la Cooperación Internacional al Desarrollo, las instituciones multilaterales, todas ellas, empezaron a pensar, hablar y proceder en función de la globalización, la eficiencia de los mercados y la pobreza, como un fenómeno estrictamente económico y asociado al consumo. Ahora bien, vemos cómo esa realidad construida desde el discurso de la globalización finalmente fracasó y está conduciendo a la humanidad a una crisis sin precedentes. Sin embargo, los discursos parecen no haber sido afectados por la realidad. Hay una crisis mundial que ha obligado a la humanidad a realizar un ejercicio enorme para salvar a los bancos, porque los 13 trillones de dólares son una factura que finalmente pagaremos todxs, pero los discursos y las ideas siguen enunciándose como si nada hubiese sucedido. Si la globalización fracasó, si los mercados fracasaron, es normal, en cualquier circunstancia, que los discursos que legitimaron y sustentaron la globalización y los mercados empiecen también a cambiar y acusen recibo de la crisis mundial. Pero seguimos hablando de la globalización como si nada hubiese cambiado en estos últimos años. Como si la crisis fuese un fenómeno circunstancial y circunscrito a pocos países y como si la factura de 13 trillones no tuviera nada que ver con nosotrxs. Esta actitud de colonialismo teórico tiene un lado ético: procedemos como si fuese absolutamente normal que se destinen 13 trillones de dólares para salvar a los bancos y no nos inmutamos que no gastemos un centavo para superar la pobreza, la discriminación, la violencia. Por ello, hablar de globalización, cuando el mundo entero está sufriendo las consecuencias perversas de los mercados, me parece más un acto de cinismo y de connivencia con el poder.

Juan Carlos Coppel, Quema 1, 2016. Impresión digital inkjet sobre papel algodón, 100 x 150 cm. Edición de 3. Imagen cortesía de Juan Carlos Coppel y Celaya Brothers Gallery

Entonces, considero pertinente que empecemos a mantener distancias críticas con esos discursos legitimadores del poder. La crisis mundial nos está demostrando que un sistema que decide proteger a sus mercados más que a los seres humanos que la conforman es un sistema enfermo, un sistema que debe ser relevado por la historia.

La crisis mundial me permite poner en relieve otro tema que me parece importante y que tiene larga trayectoria en el discurso moderno: el discurso del desarrollo. Pienso que la globalización y la crisis son la manifestación de algo más profundo que hace referencia a la episteme misma del sistema: la noción de que el hombre está separado de la naturaleza y que debe utilizar a la naturaleza y a los demás seres humanos como instrumentos para lograr fines egoístas. Esta utilización de la naturaleza, sin ningún tipo de consideración ética, y que se revela absolutamente pragmática, es propia del ser moderno, quien también existe en una dimensión de egoísmo y de individualidad. En el siglo XIX nació la utopía de ese ser moderno bajo la forma de progreso. La ideología del progreso se ha revelado perversa. Las guerras y los campos de concentración constituyeron una clausura de su discurso, pero su idea permaneció. Esta idea se transformaría en la noción moderna de desarrollo. Sin embargo, el desarrollo es tan perverso como lo fue en su tiempo la idea del progreso. Quiero advertir dos dimensiones de la perversidad del discurso del desarrollo. La primera hace referencia a la relación del ser humano con la naturaleza, que en dicho discurso es puramente instrumental y que ahora amenaza con convertirse en un problema de sobrevivencia de la especie humana.

La segunda dimensión hace referencia a la subordinación de la ética al crecimiento económico; si para crecer en términos económicos es necesario borrar de la superficie del planeta hasta el último árbol, la noción de desarrollo no tiene impedimentos. Por ello necesitamos superar las nociones de modernización, desarrollo y crecimiento económico, y optar por una forma de vida convivial, respetuosa y armónica. Los pueblos originarios tenemos ese conocimiento, tenemos esa práctica, tenemos ese legado que viene desde nuestrxs ancestrxs, y la queremos compartir con todxs: se trata del Sumak Kawsay, traducido al español como el Buen Vivir o la Vida en Armonía. Poco a poco, el concepto del Sumak Kawsay ha empezado a emerger de la invisibilización de la que fue objeto por más de cinco siglos. El Sumak Kawsay es la alternativa al progreso, al desarrollo, a la modernidad. Es una noción que quiere recuperar esa relación armoniosa entre los seres humanos y su entorno. Entre la humanidad y sus semejantes.

Juan Carlos Coppel, Siete cerros 4, 2014. Impresión digital inkjet sobre papel algodón, 100 x 150 cm. Edición de 3. Imagen cortesía de Juan Carlos Coppel y Celaya Brothers Gallery

El Sumak Kawsay no es el retorno al pasado ni a la época de las cavernas y tampoco reniega de la tecnología ni del saber moderno, como lo han argumentado los promotores del capitalismo. El Sumak Kawsay se inscribe en el debate sobre el destino que deben tener a futuro las sociedades y los seres humanos. Para el Sumak Kawsay lo fundamental son los seres humanos, no los mercados financieros o de bienes raíces, ni los afanes productivistas del crecimiento económico. Por ello, el Sumak Kawsay plantea que para salir de la visión productivista hay que entrar en un proceso de decrecimiento de la producción material para entrar en un proceso de crecimiento humano. En ese contexto, las nacionalidades y pueblos originarios necesitamos reivindicar nuestra autodeterminación para profundizar y extender las prácticas del Buen Vivir hacia la sociedad. El planeta está enfermo. Las selvas, los bosques, los ríos, las montañas, están agonizando. El modelo de desarrollo que hemos creado, ligado al crecimiento de mercados, de egoísmos competitivos, de globalización de mercados, nos está conduciendo a una catástrofe ambiental de impredecibles consecuencias. No quisiera exagerar, pero los datos nos indican que los niveles de contaminación ambiental empiezan a cruzar los niveles críticos e irreversibles. Al lado de la catástrofe ambiental está la catástrofe humana que está produciendo el actual sistema: pobreza, inequidad, violencia, confrontación. El sistema no da más. Está agotando sus posibilidades históricas y es preciso que empecemos a pensar en las alternativas. El Buen Vivir, como parte de un Estado Plurinacional [6], es la alternativa para evitar la catástrofe humana y ambiental del capitalismo. Esto me permite finalizar con una reflexión a propósito de la interculturalidad en un plano diferente: aquel del diálogo civilizatorio, entendiendo éste alejado de la retórica colonial. Pienso que la interculturalidad debe ser puesta en la dimensión de ubicar puentes en la transición civilizatoria. Es decir, la interculturalidad debe ser la forma por la cual conservemos lo mejor de este sistema, para ir transitando hacia uno nuevo que supere de manera definitiva al capitalismo y a la modernidad. Vista de esta manera, la interculturalidad se convierte en una de las formas más convenientes para superar el desarrollo y transitar hacia el Sumak Kawsay. La interculturalidad debe abrir ese diálogo civilizatorio. Debe permitir la comprensión de los valores éticos de la modernidad que pueden ser rescatables con aquellos valores éticos de los pueblos originarios y naciones indígenas. Debe convertirse en una apuesta de la humanidad por resolver los problemas que la confrontan.

La interculturalidad debe ser la base desde la cual empezar ese diálogo de saberes con miras a, y es literal, salvar a la humanidad del capitalismo y de la modernidad. Puede ser que suene utópico, pero la utopía es uno de los valores más bellos de la modernidad. Es necesario rescatar esos valores y empezar ese trabajo de todxs en el cual vayamos, como decía la líder indígena ecuatoriana Dolores Cacuango, “sembrando de paja de páramo al mundo, porque la paja de páramo por más que le arranque vuelve a crecer”.

Juan Carlos Coppel, Quema 26, 2014. Impresión digital inkjet sobre papel algodón, 100 x 150 cm. Edición de 3. Imagen cortesía de Juan Carlos Coppel y Celaya Brothers Gallery

Versión editada de la ponencia presentada en el Foro Internacional sobre Interculturalidad y Desarrollo. Uribia, Colombia, 23 de mayo de 2009.

[1] “El monto de los rescates financieros a principios de 2009 se calculó de la siguiente manera: 6,61 billones de dólares que incluyen los rescates financieros manejados por la Reserva Federal, los de la Ley de Emergencia de Estabilización aprobada en 2008 por 5,75 billones de dólares, y los del Plan de Recuperación y Reinversión del presidente Obama por unos 800.000 MDD.” Véase Paola Andrea Zambrano García, Gestión de las crisis financieras. Un análisis a las dinámicas y actores presentes en los planes de rescate: Una aproximación al caso de Estados Unidos. Tesis para el Mágister en Administración (Universidad Nacional de Colombia, Facultad de Ciencias Económicas, Escuela de Administración y Contaduría, Bogotá, Colombia, 2012), p. 36. Consultado el 4 de octubre de 2018: [http://bdigital.unal.edu.co/7735/1/940839.2012.pdf].

[2] De acuerdo al informe de 2008 de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, hasta el 2005 se destinaban 80.000 millones de dólares como asistencia. Vía Naciones Unidas, Objetivos de Desarrollo del Milenio, Informe 2008, p. 44–45. Consultado el 4 de octubre de 2018: [http://www.un.org/es/millenniumgoals/pdf/MDG_Report_2008_SPANISH.pdf].

[3] De acuerdo al informe de 2015 de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, hasta el 2013 la asistencia oficial para el desarrollo bilateral para África Subsahariana fue de 25.000 millones de dólares. Vía Naciones Unidas, Objetivos de Desarrollo del Milenio, Informe 2015, p. 63. Consultado el 4 de octubre de 2018: [http://www.un.org/es/millenniumgoals/pdf/2015/mdg-report-2015_spanish.pdf].

[4] David Stout, “Bush Vetoes Children’s Health Bill,” The New York Times, 3 de octubre de 2007.

[5] Andrew Clark, “Bush Signs $700bn Economic Bail-Out Plan Approved by Congress,” The Guardian, 3 de octubre de 2008.

[6] Estado Plurinacional es un término que ha sido integrado a la constitución de Bolivia y Ecuador para reconocer legalmente la autonomía y la auto-determinación de los pueblos originarios.

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MARGINALIA #26

Frágil genealogía

Dedicated to Andrea Dworkin

Aquí todos somos limbo