Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Entrevista a João Fernandes, director de la próxima edición del SITAC

Por Diego del Valle Ríos Ciudad de México

Talk with Franz Erhard Walther, Museo Jumex. Image courtesy of PAC

Diego del Valle Ríos, editor of Terremoto, interviews João Fernandes, current Subdirector of MNCARS (Madrid) and Director of the following edition of SITAC (Mexico City).

Diego del Valle Ríos: I would like to start this conversation within the sociocultural reality that we are currently faced with. A continuous fragmentation and polarization that results from a human life experience based on hyper-acceleration and self-exploitation which overproduces information and images, saturating our cognitive capacity. The critic Saulio Kbevik wrote at the beginning of the 1970s that art moved into a community based on codes that enabled artistic communication. Such codes are defined by social consensus in relation to a set of knowledge that determines a semantic horizon. For Kbevik the esthetical and social are ‘concomitant, but not equivalent’, consequently their ties ‘should not be to alienate the specificity of one another’. Facing the oversaturation and cognitive overstimulation that produce schizophrenic subjects tied to a sociopolitical reality that perpetuates racism, classism and sexism within the vision of Western modernity, where does one place art within this fragmented reality?

João Fernandes: Well, there are things that I share and others that I would like to redefine in that question. Today the expansion of the art world has pluralized and widened forms of encounter with art, where information becomes dominant and reduces the possibility of knowledge within the critical interpretation. It is a classic dilemma of the information theory: “the more information, less information”, but I would like to redefine it as “the more information there is, the less amount of knowledge and accessibilities to construct a critical interpretation”. This happens in the world whereby the moments of encounters with art are pluralized, limited by logics of globalization. At the same time such moments are marked by perpetuated stereotypes produced by dominant forces that go beyond the works of the artists. As the market, which is a dominant organization present in galleries, fairs and private collections, it frequently determines public institutions. At the same time, the discourses and dominant curatorial models are also formatted by those international circuits. Therefore, it is necessary to create other points of encounters with art that allow for a critical vision of what happens to add stories to history, community to the community, and in turn giving rise to new ideas that radicalize other ways of thinking: interrogating, developing different ways of feeling and experiencing.  That is the challenge when an opportunity emerges such as SITAC, for example: to construct a program, to invite participants, and to generate relationships with the public, through questions that correspond to a critical attitude of the current situation, and at the same time proposing lines for future discussions.

Sub-director João Fernandes, Museo Reina Sofía. Image courtesy of PAC

DVR: We should rethink this idea of innovation, that through the logic of modernism and of postmodernism, continues to perpetuate a colonial heritage, of exploitation and heteropatriarchal competitivity. The innovation has to distance itself from the individual and move closer to the commonplace, to the whole, to the possibility of expanding knowledge within communities. The innovation has to move away from the ideas of progress and modernity and reconsider itself outside of these metanarratives.

JF: Often it is more interesting that which finds a common ground without communicating. In communication, silences ought to be important as well. Above all the ambiguities and the way in which we can discover distinct things within the same situation that we experience. That is what fascinates me in artworks: the capacity of stimulating infinite critical interpretations in the same situation. I believe that you are right in highlighting that necessity of questioning models of the past that have been eurocentrical, that have been marked by unjust power systems in the colonial history. There is much to decolonize in art, we must know how to expand those possibilities, to know how to criticize the past, and to be aware in the present without homogenizing. The possibility of constructing a situation, in which Mario Pedrosa called “the experimental exercise of freedom”, which is the artwork, as a way of replacing conditioning paradigms. I believe it is there where we ought to have a critical attentive vision to what happens and to know how to question it without having the vision of a concrete path.

DVR: In various interviews you refer to art as a path to knowledge. I agree that art is a practice which allows us to swallow the complex reality in a visual aesthetical language that makes possible more accessible ways of understanding it and sparking reflective possibilities. Nevertheless, the path that opens the artistic language continues being accessible only for select groups. Is art condemned to directing itself to small groups of people in urban centers? Currently where does its potential and radicality lie?

JF: The contact with the artwork is not an obligation. It is very important that the people are aware of their right to get to know art in the time in which they live, getting to know art of other times and constructing in the present a critical interpretation about the past, about their histories. Nevertheless, one cannot privilege art as a beginning for knowledge, there are more efficient beginnings, but yes there is specific knowledge that one can develop there. One has to create conditions in order that the access and contact with the artwork can be a personal decision. For social experience, the fact that people can develop distinct information in communities is very important, which makes the artwork a fundamental experience in social contemporary life. One cannot impose, but at the same time we need to create moments in order to debate injustices and forms of elitism that are still seen in an art history constructed by dominant figures. But, at the same time, I don’t believe that art has a mission. The fascinating thing about artwork is that it exists beyond a mission and its radicality lies in the concept of communication. Therefore it is important to distance oneself from the obsession of finding a unique message. Art continues to be that horizon of freedom which allows us to redefine any uncertainty, in order that we leave behind stereotypes.

Pedro Cabrita Reis, Longer Journeys, 2003. Alluminio pitturato, standard de condensto, fluorescent, 400 x 2300 x 440 cm. Photo: Barbara Picci. Image courtesy of PAC

DVR: A resignification of Latin American art is emerging outside the etiquette with which it intended to homogenize the entire region, and that is creating a reconsideration of unique stereotypes of which you speak about. I think that the place of enunciation, and the conscience of that place as an opportunity in order to displace all that we took for granted. What reflection do you have with regards to the role that the Latin American multiplicity plays, in the present day in which an online culture, blurring the lines of the autonomous individual based on recognizing ourselves through the approval of others?

JF:The way in which art and the western construction of what we call art has been received, reinterpreted and subverted in the Latin American context is a story that is told in various moments: since the week of modern art in São Paulo, even the multiple artists in the Latin American context developed works with a very critical awareness of the dominant models. Without a doubt I believe that the reception in Latin America provokes many discussions that are urgent to redefine in the present. We have to be aware of these; but without being taken hostage, because there are other challenges in the present day. Nevertheless, in the histories of Latin America one finds a radicality and a subversion of the imposition of dominant powers of the colonial system which continues to remain. I believe that it is very important to have this validity in mind in order to open up new possibilities of interpretation and reflection, to reconfigure our relationship with the social life.

Artur Barrio, P…H…, 1969. Happening outside the MAM Museo de Arte Moderno de Rio de Janeiro. Archivo Artur Barrio. Photo: César Carneiro. Image courtesy of PAC

DVR: In the contemporaneity described in the first question, time has lost its linearity. Past, present and future coexist, superimposing on one another. The future is mainly that which sets the tone for a speculative practice that organizes the system and its networks. Based on this, history, as a memory exercise, is visibility. The loss of linearity with regards to history can find itself in the groups of works that form the institutional collections in relation to its programs and exhibitions. Visibility, which is produced, based on this duo, normally follows languages and dominant narratives of the past, with a hetero cissexist and racist tendency that also normally ignores emergent art unless the market dictates otherwise. How does one reconsider museums, their collections and exhibition programs in order to project a more inclusive and plural present–future?

JF: The museum is a space that is in constant redefinition. It is responsible for constructing stories without the desire for these to be dominant, in order to put them in a discussion and therefore add community to the community. Whilst it exposes that which has been made invisible by systems of power in the past, the present is interrogated. The future doesn’t worry me. What worries me is what we do in the present because the future will be a product of that. Thinking in a utopic future worries me: utopias are also intellectual opium. The future could be a dangerous opium.

We must be attentive to the diversity of the present, because there are other places and other times. One has to be aware of the institution of the museum and propose models of reflection that destroy the uncertainties, the prejudices, the stereotypes, perpetuated by a dominant culture. Therefore, it is possible to rethink our relationship with the artwork from an emancipatory attitude which enables us to form a critical interpretation of those stereotypes. It is a critic that allows us to interrogate the past and pay attention to the discourses that have been dominated, exploited, marginalized, and with that emancipate the present of these forms of domination. Art is a common ground of differences, that possibility of adding community to the community—recognizing the heterogeneity—, and to make a difference to what seemed to be an imposition in agreement. I don’t believe that there is only one path, but we must know how to justify our opinions, to not impose them, but rather share them through a critical discussion.

Antonio Manuel, Fantasma, participante da seção Arte Contemporânea Brasileira: Um e/entre Outro/s – Um entre Outros © Juan Guerra. Image courtesy of PAC

DVR: Nevertheless, many of the institutions—from the art fair and the museum, to the biennial, continue being driven by a constant rhetoric of power and colonization. For example, the collective Nosotras Proponemos—a group of art workers in Argentina—has managed, bit by bit, gender equality, making visible theories and artists within the investigations and even so, it continues to have a tendency towards the hegemony of Western canons. Therefore, what role would that tension play between the institution and the logic of merchandise? It worries me that the museum is a spectacle space. Contrary to what happens, for example, in independent spaces driven by young and emergent artists.

JF: The museum is selective, so it always has to construct an identity in redefinition: to free it from the hierarchical structures of power in order to construct accounts is very important. The museum will never stop having the obligation of explaining why it presents what it presents and no other things; as an art institution it should have its posture clearly defined.  It is impossible to be representative of everything that happens. It should find ways of constantly defining itself to construct a program, a collection, or a discussion, and to lay the foundations in order that it is also contested and confronted. The way in which the art institution transforms itself is very important. However, this has been a translation of the dominant social model of a bourgeoise—which constructs itself based on the French Revolution—, we must interrogate it, given that the world is increasingly more plural and more aware of certain problems and emancipatory possibilities. Nevertheless, there are also risks such as the neoliberal logic which gives rise to multiple situations of injustice in the world. It is very important that the museum thinks in the individual and collective relations with the situations that take place, as well as its emancipatory and critical possibility. That is a mission that ought to forge a path, that the museum maintains the curiosity of whoever visits it, that the visitor is not a spectator, but rather an active participant to confront their stereotypes. Franz Fanon said: “The spectator is always a coward and a traitor”, because he has the laziness of confronting himself. To confront that cowardice and laziness of the spectator could enhance the museum. It is a challenge that is important to maintain in the present: we live in a world whereby the models of accumulation of the private collections, of the market, conditions increasingly more the possibility of constructing discourses from the art institutions, therefore we must be aware and critical and continue fighting in order to have the change of critical and cultural spaces. To work with the histories in a museum, at the same time as working with art in the present, as well as interrogating that process of discovering the contemporary that has not been where we thought that it was. It is common, for example, to find spaces in Mexico City that construct other theories of what could be art, such as Mariano Pedrosa’s phrase where he said “art is an experimental exercise of freedom” in relation to the possibilities of creation, reception and reflection.

Talk with Franz Erhard Walther, Museo Jumex. Imagen cortesía del PAC

Diego del Valle Ríos, editor de Terremoto, entrevista a João Fernandes, quien actualmente se desempeña como Subdirector del MNCARS (Madrid) y Director de la siguiente edición del SITAC (Ciudad de México).

Diego del Valle Ríos: Me gustaría comenzar esta conversación ubicándonos en la realidad socio-cultural que enfrentamos actualmente. Una continua fragmentación y polarización que resulta de una experiencia humana de la vida con base en la hiperacelaración y la autoexplotación que sobreproduce información e imágenes, mismas que saturan la cognitividad. El crítico Saulio Kbevik escribió, a principios de los años 70, que el arte se instala en una comunidad a partir de códigos que posibilitan la comunicación artística. Dichos códigos se definen por consenso social en relación a un conjunto de conocimientos que determinan un horizonte semántico. Para Kbevik lo estético y lo social son ‘concomitantes, pero no equivalentes’, por lo que sus vínculos ‘no deberían enajenar la especificidad de uno y otro’. Ante la sobresaturación y sobre-estimulación cognitiva que devienen sujetos esquizofrénicos aunado a una realidad socio-política que perpetúa el racismo, clasismo y sexismo del proyecto de modernidad occidental, ¿dónde ubicar el arte dentro de esta realidad fragmentada?

João Fernandes: Bien, hay cosas que comparto y otras que me gustaría redefinir en esa cuestión. Hoy la ampliación del mundo del arte ha pluralizado y ampliado formas de encuentro con el arte, donde la información se vuelve dominante y reduce la posibilidad de conocimiento dentro de la interpretación crítica. Es un dilema clásico de la teoría de la información: “cuanta más información, menos información”, pero me gustaría redefinirlo como “cuanta más información, menos conocimiento y menos accesibilidades de construir una interpretación crítica”. Eso ocurre en este mundo donde los momentos de encuentro con el arte se pluralizan limitados por lógicas de la globalización. Al mismo tiempo dichos momentos son marcados por estereotipos perpetuados por fuerzas dominantes que van más allá de las obras de los artistas. Como el mercado, que es una instancia dominante presente en las galerías, las ferias y las colecciones privadas, mismo que condiciona muchas veces a las instituciones públicas. Al mismo tiempo, los discursos y modelos curatoriales dominantes están también formateados por esos circuitos internacionales. Entonces, es necesario crear otros instantes de encuentro con el arte que permitan una visión crítica de lo que ocurre para añadir historias a la historia, comunidad a la comunidad, y así originar nuevas ideas que radicalicen otras maneras de pensar: interrogando, desarrollando varias maneras de sentir y de experimentar. Ése es el reto cuando aparece una oportunidad como SITAC, por ejemplo: construir un programa, invitar participantes, y generar relaciones con los públicos, a través de cuestiones que correspondan a una actitud crítica de la situación actual, y al mismo tiempo a proponer pistas para discusiones futuras.

Sub-director João Fernandes, Museo Reina Sofía. Imagen cortesía del PAC

DVR: Habría que repensar esta idea de innovación que, a través de la lógica del modernismo y del pos-modernismo, sigue perpetuando una herencia colonial, de explotación y competitividad heteropatriarcal. La innovación tiene que alejarse del individuo y acercarse a lo común, al conjunto, a la posibilidad de dinamitar en comunidad. La innovación tiene que apartarse de las ideas de progreso y modernidad, y replantearse fuera de esas metanarrativas.

JF: Muchas veces es más interesante aquello que pone en común sin comunicar. En la comunicación, los silencios deben ser importantes también. Sobre todo las ambigüedades y la manera en que podemos descubrir cosas distintas en la misma situación que experimentamos. Eso es lo que me fascina de la obra de arte: la capacidad de despertar infinitas interpretaciones críticas en una misma situación. Creo que tienes mucha razón al subrayar esa necesidad de poner en cuestión modelos del pasado que han sido eurocéntricos, que han sido marcados por sistemas de poder injustos en la historia colonial. Hay mucho que decolonizar en el arte, hay que saber ampliar esas posibilidades, saber criticar el pasado, y estar atento en el presente pero sin homogeneizar. La posibilidad de construcción de una situación, en eso que Mario Pedrosa llamaba “el ejercicio experimental de la libertad”, que es la obra de arte, como una manera de sustituir paradigmas condicionantes. Allí creo que debe haber una visión crítica atenta a lo que pasa y saber cuestionarlo sin tener la idea de un camino concreto.

DVR: En varias entrevistas te refieres al arte como un camino de conocimiento. Concuerdo que el arte es una práctica que permite fagozitar la compleja realidad a un lenguaje estético-visual que posibilita maneras más accesibles de entenderla y dinamitar posibilidades reflexivas. Sin embargo, el camino que abre el lenguaje artístico continúa siendo accesible solamente para algunos. ¿Está el arte condenado a dirigirse a pequeños grupos de personas en centros urbanos? ¿En la actualidad dónde yace su radicalidad y potencia?

JF: El contacto con la obra de arte no es una obligación. Es muy importante que las personas sean conscientes de su derecho a conocer el arte en el tiempo en que viven, de conocer el arte de otros tiempos y de construir en el presente una interpretación crítica sobre el pasado, sobre sus historias. Sin embargo, no se puede privilegiar al arte como un principio para el conocimiento, hay principios más eficaces, pero sí hay conocimientos específicos que se pueden desarrollar a partir de ahí. Hay que crear condiciones para que el acceso y el contacto con la obra de arte puedan ser una decisión personal. Para la experiencia social, es muy importante el hecho de que la gente pueda desarrollar informaciones distintas en comunidad, eso hace de la obra de arte una experiencia fundamental en la vida social contemporánea. No se puede imponer, pero al mismo tiempo hay que crear accesos para debatir injusticias y formas de elitismo que siguen evidentes en una historia del arte construida por figuras dominantes. Pero, al mismo tiempo, no creo que el arte tenga una misión. Lo fascinante de la obra de arte es que existe más allá de una misión y del propio hecho de la comunicación, ahí yace su radicalidad. Por ello es importante alejarse de la obsesión por encontrarle un único mensaje. El arte sigue siendo ese horizonte de libertad que permite redefinir cualquier incertidumbre, para que dejemos atrás los estereotipos.

Pedro Cabrita Reis, Longer Journeys, 2003. Aluminio pintado, puertas de condensado estándar, luz fluorescente, 400 x 2300 x 440 cm. Foto: Barbara Picci. Imagen cortesía del PAC

DVR: Empieza a haber una resignificación del arte latinoamericano fuera de la etiqueta con la que se pretendió homogeneizar a toda la región, y que está detonando un replanteamiento de estereotipos únicos de los que hablas. Creo que el lugar de enunciación, y la consciencia de ese lugar, suponen una posibilidad para dislocar todo lo que se daba por hecho. ¿Qué reflexión tienes respecto al papel que juega la multiplicidad latinoamericana, en este momento en el que una cultura en red, con base en conexiones, difumina al individuo autónomo a partir de reconocernos a través de que los demás nos aprueben?

JF: La manera en que el arte, y la construcción occidental de lo que llamamos arte, ha sido recibido, reinterpretado y subvertido en el contexto latinoamericano es una historia que se cuenta en numerosos momentos: desde la semana de arte moderno de São Paulo, hasta los múltiples artistas en el contexto latinoamericano que desarrollaron obras con una consciencia muy crítica de los modelos dominantes. Sin duda creo que la recepción en Latinoamérica incita muchas discusiones que es urgente redefinir en el presente. Hay que estar consciente de ellas, reconocerlas, repensarlas e interrogar el presente a partir de ellas; pero sin ser sus rehenes, porque hay otros retos en la actualidad. Sin embargo, en las historias de Latinoamérica se encuentra una radicalidad y una subversión de la imposición de poderes dominantes del sistema colonial que sigue vigente. Creo que es muy importante tener esta vigencia en cuenta para abrir nuevas posibilidades de interpretación y reflexión, para reconfigurar nuestra relación con la vida social.

Artur Barrio, P…H…, 1969. Situación realizada en el exterior del MAM Museo de Arte Moderno de Rio de Janeiro. Archivo Artur Barrio. Foto: César Carneiro. Imagen cortesía del PAC

DVR: En la contemporaneidad descrita en la primera pregunta, el tiempo ha perdido su linealidad. Pasado, presente y futuro coexisten, sobreponiéndose uno sobre otro. Siendo principalmente el futuro aquel que marca la pauta de una práctica especulativa que organiza el sistema y sus redes. A partir de esto, la historia, como un ejercicio de la memoria, es visibilidad. La pérdida de linealidad respecto a la historia puede encontrarse en los grupos de obras que forman las colecciones institucionales en relación a sus programas y exposiciones. La visibilidad, que se produce a partir de esta dupla suele seguir lenguajes y narrativas dominantes del pasado, con una tendencia hetero-cis-sexista y racista que también suele ignorar al arte emergente a menos que el mercado dicte lo contrario. ¿Cómo replantear los museos, sus colecciones y programas de exposición para proyectar un presente-futuro más incluyente y plural?

JF: El museo es un espacio que está en constante redefinición. Tiene la responsabilidad de construir relatos sin la pretensión de que éstos sean dominantes, para ponerlos en discusión y así añadir comunidad a la comunidad. A medida que devela aquello que ha sido invisibilizado por sistemas de poder en el pasado, se interroga el presente. No me preocupa el futuro. Me preocupa lo que hacemos en el presente, porque el futuro será heredero de ello. Me preocupa pensar en un mañana utópico: las utopías también son opios intelectuales. El futuro puede ser un opio peligroso.

Hay que estar atentos a la diversidad del presente, porque hay otros lugares y otros tiempos. Hay que estar atentos de la institución del museo y proponer modelos de reflexión que destruyan las incertidumbres, los prejuicios, los estereotipos, perpetuados por una cultura dominante. Entonces, es posible repensar nuestra relación con la obra de arte a partir de una actitud emancipadora que nos permita una interpretación crítica de aquellos estereotipos. Es una crítica que nos permite interrogar el pasado y poner atención a los discursos que han sido dominados, explotados, marginalizados, y con ello emancipar el presente de estas formas de dominación. En eso el arte es un punto de coincidencia de diferencias, esa posibilidad de añadir comunidad a la comunidad —reconocer la heterogeneidad—, y añadir diferencia a lo que parecía ser una imposición en consenso. Creo que no hay un solo camino, pero hay que saber justificar nuestras opciones, no imponerlas, sino compartirlas a través de una discusión critica.

Antonio Manuel, Fantasma, participante da seção Arte Contemporânea Brasileira: Um e/entre Outro/s – Um entre Outros © Juan Guerra.Imagen cortesía del PAC

DVR: Sin embargo, muchas de las instituciones —desde la feria de arte y el museo, hasta la bienal—, siguen siendo manejadas por una constante retórica de poder y de colonización. Por ejemplo, el colectivo Nosotras Proponemos —asamblea de trabajadoras del arte en Argentina— ha logrado, poco a poco, una paridad de género, visibilizando teóricas y artistas dentro de las investigaciones y aun así, sigue habiendo una tendencia hacia la hegemonía de cánones occidentales. Entonces, ¿qué papel jugaría ahí esa tensión entre la institución y la lógica de las mercancías? Preocupa que el museo sea un espacio de espectáculo. Contrario a lo que sucede, por ejemplo, en espacios independientes manejados por artistas jóvenes y emergentes.

JF: El museo es selectivo, por ello tiene que construir una identidad siempre en redefinición; liberarlo de las estructuras jerarquizantes de poder para construir relatos es muy importante. El museo jamás dejará de tener la obligación de explicarse por qué presenta lo que presenta y no otras cosas; como institución del arte debe tener clara su postura. Es imposible ser representativo de todo lo que ocurre. Debe encontrar maneras de autodefinición constante al construir un programa, una colección, o una discusión, y sentar las bases para que ello sea también contestado y confrontado. Importa la manera cómo la institución de arte se re-sitúa. Si bien ésta ha sido una traducción del modelo social dominante de una burguesía —que se construye a partir de la Revolución Francesa—,  hay que interrogarla, puesto que el mundo es cada vez más plural y más consciente de ciertos problemas y posibilidades emancipadoras. Sin embargo, también hay riesgos como la lógica neoliberal que origina múltiples situaciones de injusticia en el mundo. Es muy importante que el museo piense en la relación individual y colectiva con las situaciones que ocurren, así como su posibilidad emancipadora y crítica. Eso es una misión que debe imponer un camino, que el museo permita mantener la curiosidad de quien lo visita, que el visitante no sea un espectador, sino un participante activo para confrontar sus estereotipos. Decía Franz Fanon: “El espectador siempre es un cobarde y un traidor”, porque tiene la pereza de confrontarse con él mismo. Confrontar esa cobardía y esa pereza del espectador puede activar al museo. Es un reto que es importante mantener presente: vivimos en un mundo donde los modelos de acomodación del coleccionismo privado, del mercado, condicionan cada vez más la posibilidad de construir discursos desde las instituciones del arte, entonces hay que estar atento y ser crítico y seguir luchando para tener la posibilidad de espacios de crítica y de cultura. Trabajar con las historias en un museo, al mismo tiempo que se trabaja con el arte del presente, así como interrogar ese proceso de descubrir lo contemporáneo que no ha estado donde pensamos que está. Es particular, por ejemplo, encontrar en la Ciudad de México espacios que construyen otras hipótesis de lo que puede ser el arte, como un eco a la frase de Mariano Pedrosa donde “el arte es un ejercicio experimental de la libertad” en relación a las posibilidades de creación, de recepción y de reflexión.

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