Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Donna Haraway y Andrea Ancira en conversación: Solidaridad multi-especie y justicia reproductiva

Index Art Book Fair @kurimanzutto Mexico City January 23, 2020 – January 26, 2020

A still from Fabrizio Terranova’s documentary, Donna Haraway: Storytelling for Earthly Survival (2016). Image via earthlysurvival.org

Donna Haraway, a feminist biologist and anthropologist, works around ideas that follow a feminist, anti-specist and cyborg genealogy that abbreviate speculative fiction and science fiction as narrative powers to raise a Chthulucene future, that is, a multi-conscience and ethic-species anchored in the collective responsibility of inhabiting the effects of current capitalism in bold and creative ways.

Within the framework of Index Art Book Fair, in cooperation with kurimanzutto, Donna Haraway visited Mexico City in a context of gradual socio-political deterioration, which has recently manifested itself in violence in multiple aspects, with particular pain in Femicide violence. During her visit, Andrea Ancira, researcher and curator, talked with her about the relationship between academics and the university as part of social movements, reproductive justice, and identity politics within the framework of a politically and socially situated thought.

Andrea Ancira: I recently watched Fabrizio Terranova’s Donna Haraway: Story Telling for Earthly Survival. I found particularly interesting when you pinpoint a series of important conditions for organizing your life, your academic work and your writing in the house you share. From the balance between physical and intellectual work, considering that worlds create stories and that the stories we produce every day allow us to speak and imagine from our own place and position, how do you build knowledge both outside and within the academy? Outside and within the movements and political networks from which you think and act? How do physical and intellectual work, care and companionship fit into your writing? I’m thinking, for example, in the tensions between socially engaged research and academia in the context of prevailing privatization of knowledge and epistemicide that comes with it. 

Donna Haraway: In the early 1980s, already working in the university, a group of us who had been a commune bought land together and repaired an old house. We sought to trigger a collective imagination together through working the land, connecting to different movements in that way. That really did not succeed, not the way we imagined it. It was an important period of social movement in which those of us with academic jobs began to understand the degree of our own privilege. It was important personally, but I don’t propose it as a model to follow. However, I do have strong feelings towards connection work within the university; making knowledge and teaching with each other at the university. The public university is a beautiful and unusual institution, the care of the university apparatus involves working against the ranking of university positions and the privatization of public universities. That is being academic.

From my own experience and ideology, it’s very important to connect with people working in different areas. That’s why I’m part of the Center for Creative Ecologies, of the Science and Justice Research Center, and work with artists and activists in the university as well as ethnographers, literary people, among others. What I mean is that the university must be in connection with the struggles happening in the city that hosts it. In the case of California, which is where I live: affordable housing, homelessness, and water justice in the center of the state. All of the above in relation to immigration issues.

Despite being retired, I support and I am part of these research groups, although less than before. But that is also not enough. For example, many of us in the university, students and faculty in staff, are part of the Sanctuary Movement [1] in the city. As well, I work with a Literacy Program in Santa Cruz and I teach English to immigrants who need to learn it for survival. These many little things I do are not a social movement, but they keep me connected in place. I think that movements in place, connected with other movements in place, makes us have a greater impact. We become great because we connect. I think my ideas, and as much as possible my actual life, are about making connections. 

One person only has one life, so you do some things well and some things poorly. But you stay with the trouble, and you try to let your ideas, which are themselves practices. It’s not like ideas are here and practices over there, the making of knowledge is a practice.

Donna Haraway during her conference Receiving Three Mochilas in Colombia: Carrier Bags for Staying with the Trouble Together presented by David Gutiérrez (ENES UNAM Morelia) as part of the public program of Index Art Book Fair at kurimanzutto, Mexico City, February 24, 2020

AA: I find very thought-provoking the idea of understanding political engagement and organization not as a huge, solid and unified movement but as sets of connections, situated strategies, assemblies, and multiple situated alliances located. However, I’m wondering if these alliances could actually happen outside the State and how they could materialize large-scale infrastructure projects, such as water supply, public education, etc. To what extent are these ideas linked to, for example, autonomist movements that question the very oppressive and colonial existence of the State?

DH: Outside these institutions. I mean, I agree with you, I think it is necessary this happen simultaneously. Nobody can do everything, but we can know about each other and we can make alliances where we can, as well as how we can disagree with others when necessary.

I think it’s very important to work within and also to work outside, and sometimes in antagonism with the university. To have a certain sense of humor; to have some patience towards antagonism so that it is not understood as the end of the world. Antagonism can generate new ideas. And it’s very important if forces outside the university put pressure on the university, for example. So I actually think it is very important not to have a purified idea about where politics happen. Politics happen just about anywhere people make them happen. 

We are in partial alliance and partial conflict. For example, Angela Davis, who was in my department of the university for many years. She initiated a group back in 1990 called Women of Color in Conflict and Collaboration. I join and support this idea: in conflict and collaboration.

AA: This makes me think of “friction”, a metaphor Anna Tsing suggests to understand the diverse and conflicting social interactions and encounters across differences that make up our contemporary world. Friction not necessarily thought as resistance but as an interaction that defines movement, cultural form and agencies through which hegemony is constantly being made and unmade. 

DH: Exactly. Anna Tsing is really wonderful. Her concept of generative friction points to the need to rub ourselves against others. I mean, cooperation is all well and good, but sometimes you need friction. Without the friction, it becomes too insular, too nice, right? It’s important not to be nice all the time. But that doesn’t mean a particular person has to do all of that because we have different sensibilities, different capacities for conflict and we need each other. 

 

Cover of Donna Haraway’s most recent book

AA: The next question is about reproductive justice, which is a topic very present in your last book Stay With the Trouble. Since we know that women’s reproductive freedom and justice are in tension with the demands of patriarchy, racism, colonialism, and capitalism. In the face of the environmental crisis and the general absence of reproductive and sexual rights, what does a feminist and decolonial exercise of reproductive freedom in solidarity with other species look like? 

DH: I think that is an urgent question. I am heartened that many of us are asking the same. What does it already look like and what else is to be done? Radical questions. So, there are achievements that are clear, and remain clear. For example, that human beings must not be coerced into either having or not a child. That coercion in all its forms must be resistant. And that coercion is sometimes subtle, it’s usually structural, it’s often economic. These remain if one thinks in terms of collective justice and not just reproductive rights. 

Reproductive justice also means housing and food, the capacity and right to travel and the capacity to engage in knowledge-making systems. I’m avoiding the word “education” because it’s so liberal, haha!, the right to travel. These are all reproductive rights, this is reproductive justice, particularly for women of color who more than thirty years ago insisted on that. Afro-descendant feminist abolitionists understood that caring for their relatives and caring for generations are reproductive rights in equidistance to lynching and genocide practices that are part of reproductive injustice.

The ability to care for generations is crucial for reproductive justice. Thus, reproductive rights—in a narrow sense—are commonly understood as access to good contraceptives (of the kind that you really want to use) and access to abortion without coercion either way. So, of course, these are essential reproductive rights, but they are not enough. They aren’t reproductive justice. I believe that two new causes arise within the feminist work for reproductive justice articulated by anti-racist workers, feminists and our allies: begin to think seriously about issues of ecological justice parallel to the numbers of human population that are really difficult. It has been terrifying to think about this because it easily places us in racist positions. It is very easy to be racist if you are thinking about human population issues. But it is necessary to think about it and to take the risk of being wrong.

Many people begin to criticize racial capitalism, reproductive injustice and its impact on the poor population. Its impact on people of color, in particular, especially women of color. Without losing this criticism, we must also begin to think creatively about density, distribution and the number of people on the planet. We must think about all that in an alliance with non-humans. We must think about this as multi-species. We must think about the entanglement of human beings and other beings in the world: the living and the non-living; the dead; the rocks, the waters, the mountains. And we must look to those who have been thinking this way all along. Which often, not always, but often, are indigenous movements; their way of making kin and taking care of kin who are not all human. Certainly, there are populations of people, speaking of the US, who take care of each other kin because of the oppression of families; African American, Latino families, and so forth. I also think LGBTQ people understand about making kin without having to resort to the figure of the baby as the main factor. There are many models, many practices, some old, some new, for understanding about making kin without emphasizing babies, and taking care of babies who actually get born. The actual care of already existing babies as a priority. In other words, being pro-baby, but not pro-reproduction. 

I think people are beginning to try to figure out how to talk about this in a multi-species way without separating human beings and everybody else, without separating rights from justice. We don’t know how to do that yet. There are structural reasons for us not to know how to do that. But I feel a little bit of encouragement.

Illustration by @electralouis. Image via their Instagram account

AA: I agree, talking about density population numbers is very risky especially if inequality is not taken into account. In addition, in the context of Mexico and its colonial history, it is a problematic perspective if we consider the policies and practices of population “control” through forced sterilization, a very common practice in Mexico and other Latin American countries. From 2001 to today, the National Human Rights Commission (CNDH for its acronym in Spanish) has documented several cases of this abuse in various ways in rural clinics across the country.

DH: And these are all old histories…

AA: Crossed by internal colonialism… 

DH: From the State, and from up: from the class-structure society, from the history of simulations’ and the anti-indigenous policy. All of which has come to bear on women’s bodies. An example is population control, policies, and practices with contraceptive means that are not under the control of women. So I think a feminist demand must be contraceptives under the control of women. Means to control the reproduction that women want and will use; men too, but women first. We must not fail to prioritize these types of demands. People in the communities understand how number growth is not innocent, it is not simple. Not that this is just an external idea.

So, how do people want to deal with this? How do we want to collaborate and cooperate with that? How do we control the migration instrumentalized by colonial logic that strips communal territories to give way to development under the interests of the state and capital? We, as academics and critical thinkers, have knowledge tools—good critique—but we don’t have good policies to deal with problems. I believe that migration policies are really urgent in terms of generational politics: the right to migration in parallel to the fight against migration due to poverty and violence. Therefore, the practice of reproductive justice could be to address forced migration, not just who gets birth control. Without detracting from either aspect.

AA: What other struggles are linked to the exercise of reproductive justice or reproductive freedom? I’m thinking of all forms of forced life, for example in the industrial agricultural complex…

DH: I think it’s really interesting that human numbers on Earth are related to the J-curve, [2] that famous increase of numbers from the end of World War II to now. Plus it happened at exactly the same time as forced life of industrial agriculture, industrial animal production, intensification of mining, extraction, and intensification of land conversion. Modification of the land, through dispossession and undermining of land rights, through legal and non-legal means. These processes are simultaneous, they are co-temporary. 

I think of all of us who have been born since World War II, the ones who have been produced by force growth. Moved off the land, moved away from the control of the integrity of communities. Moved into situations where either the care of children is impossible or where another child is necessary to be able to pay for our land tax. Forced reproduction has been a practice that has produced the kind of human numbering crisis we are in. It’s about choice — I think choice is an important word and I don’t want to discard it. However, to think about reproductive choice is to reduce, but to think about forced reproduction is not the type of need that will be addressed by the population control program. At the same time, communities and people must have access to healthy and affordable contraceptives.

 

Shoshanah Dubiner, Endosymbiosis, tribute to Lynn Margulis, 2012. Image via www.cybermuse.com

AA:  Also, what about all the traditional contraceptive methods that are not mediated by allopathic medicine? These are situated technologies that are often erased or discarded when public health systems impose their own methods instead of integrating these local technologies in the apparatus…

DH: Yes, strengthening the community apparatus. But, I think people need and want both. Sometimes traditional apparatuses don’t work very well, and sometimes they do. I think that people are capable of inquiry and capable of asking if these are appropriate circumstances now. Who still has this knowledge and how do we strengthen them? Who wants access to a health clinic, or do we want both? And how do we get it on our terms?

AA: The last question is concerned with a potential intersection or friction between identity politics and the cyborg. Identity politics are usually aimed at claiming greater self-determination and political freedom for marginalized groups by understanding the distinctive nature of each group and questioning typifications imposed from outside, rather than organizing only around belief systems or party affiliation. However, in recent years a reactionary discourse of identity has emerged that perceives race, gender, and sexuality as highly appreciated essences, which define themselves and justify themselves, by reinforcing the binary class/identity approach, giving rise to a stifled political imagination in which identity-based politics can only be conceptualized within a (neo)liberal-capitalist logic. That means identity as the starting point and arrival of the political, instead of being considered part of the work of building meaningful and constructive solidarity between the oppressed groups. In the face of the binarisms on which Western ontology is built (man/woman, nature/culture, human/animal or human/machine) you propose a transhumanist hybridization called cyborg. Where would identity and minority politics stand from a cyborg horizon?

DH: I never called it transhumanist. I avoid these words because they become contaminated so fast. I tend to invent words because those other kinds of words like transhumanist or posthumanism really bother me. This is still human-centered; nevertheless, I’m not against a certain kind of small aged humanism. 

Identity politics can become very separatist, fast, and pure. On the other hand, I try to not be an absolutist. I/dentity politics has a place in the practices that I want to see flourish. That is important, to come together with people who recognize and like each other to affirm histories, stories, and identities in connection with others. Identities must be recrafted in connection so that identity politics don’t become a mode of separatism but a mode of situating. We are here, not everywhere. I mean, this history is not all stories. We certainly care about this history, but it’s in connection with what other people care about. How do we find the contact zones to get together? I tend to think that way. Rather than to condemn identity politics. 

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Andrea Ancira (Mexico City, 1984) is a writer, editor, and researcher whose practice is situated at the crossroads of art, politics and experimentation, as a place of (un)learning. She has facilitated formal and informal study platforms on Critical Theory and Marxism, Politics of the Archive, Sound Ethnographies and Communal Practices in museums, universities and independent art spaces such as UNAM, Museo Universitario del Chopo, SOMA, Villa Vassilieff, Beta-Local, Instituto 17, Estudios Críticos, Casco Art Institute, Aeromoto, Biquini Wax EPS and Cooperativa Cráter Invertido.

Since 2011 she has participated in various initiatives organized or in dialogue with the struggles of the National Assembly of Environmental Affected People (ANAA); the Permanent Peoples Tribunal (TPP) and women of the CNI (National Indigenous Congress) and the CIG (Indigenous Council of Government) in Mexico. She has worked as a researcher at the Ministry of Culture in Mexico, as a curatorial assistant at the University Museum of Contemporary Art (MUAC) and as associate curator at Centro de la Imagen. In 2018, she worked as Editorial and Project Coordinator of Buró-Buró, co-coordinated ICI’s Intensive Curatorial Program in Mexico City and participated in the School of Art Criticism of La Tallera/SAPS. Since 2016, she co-created the feminist editorial platform tumbalacasa.

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Notes

[1] According to their website, the Sactuary Movement is “a growing movement of immigrants and over 1100 faith communities doing what Congress and the Administration refuse to do: protect and stand with immigrants facing deportation.”

Still del documental de Fabrizio Terranova, Donna Haraway: Storytelling for Earthly Survival (2016). Imagen via earthlysurvival.org

Donna Haraway, bióloga y antropóloga feminista, trabaja alrededor de ideas que siguen una genealogía feminista, anti-especista y cyborg que abrevan de la ficción especulativa y la ciencia ficción como potencias narrativas para plantear un devenir Chthuluceno, es decir, una conciencia y ética multi-especie anclada en la responsabilidad colectiva de habitar de maneras audaces y creativas los efectos del capitalismo actual.

En el marco de Index Art Book Fair, esfuerzo logrado en conjunto con kurimanzutto, Donna Haraway visitó la Ciudad de México en un contexto de deterioro socio-político paulatino, que recientemente, se ha manifestado en violencia en múltiples aspectos, con un particular dolor en la violencia feminicida. Aprovechando su visita, Andrea Ancira, investigadora y curadora, conversó con ella sobre la relación entre lxs académicxs y la universidad como parte de movimiento sociales, justicia reproductiva y políticas identitarias en el marco de un pensamiento situado política y socialmente comprometido.

Andrea Ancira: Hace poco vi la película de Fabrizio Terranova Donna Haraway: Story Telling for Earthly Survival. Me pareció particularmente interesante el momento en que destacas una serie de condiciones importantes para organizar tu vida entre el trabajo académico y el de escritura en la casa que compartes. A partir de ese balance entre el trabajo físico y el intelectual, considerando que las historias que producimos cada día nos permiten hablar e imaginar desde nuestra posición y lugar, ¿cómo construyes conocimiento dentro y fuera de la academia; dentro y fuera de los movimientos y redes políticas desde las que actúas y piensas? ¿Cómo integrar el trabajo físico e intelectual, el cuidado y el compañerismo en la escritura? Estoy pensando, por ejemplo, en las tensiones entre la investigación socialmente comprometida y la academia en un contexto de prevaleciente privatización del conocimiento y el epistemicidio que le acompaña.

Donna Haraway: A principios de los ochentas, trabajando ya en la universidad, un grupo de nosotrxs que había formado una comuna compró tierra y reparó una casa vieja. Buscábamos accionar juntxs una imaginación colectiva a través de trabajar la tierra, conectadxs a distintos movimientos de esa manera. Sin embargo, no funcionó, al menos no como lo imaginamos. Fue un período importante de movimientos sociales en el que aquellxs de nosotrxs con trabajos académicos comenzamos a comprender el grado de nuestro propio privilegio. Fue una época relevante a nivel personal, pero yo no la propondría como un modelo a seguir. Sin embargo, tengo fuertes sentimientos hacia el trabajo de conexión dentro de la universidad; crear conocimiento y enseñarnos unxs a otrxs en la universidad. La universidad pública es una institución bellísima e insólita, el cuidado del aparato universitario implica trabajar contra la jerarquización de los puestos universitarios y la privatización de las universidades públicas. Eso es ser académicx.

Desde mi experiencia e ideología es sumamente importante conectar con personas trabajando en distintas áreas. Por ello soy parte del Centro de Ecologías Creativas; del Centro de Investigación de Ciencia y Justicia; y trabajo con artistas y activistas dentro de la universidad, así como con etnógrafxs, literarixs, entre otrxs. Lo que quiero decir es que la universidad debe estar en conexión con lo que pasa en la ciudad que la acoge. En el caso de California, que es donde yo radico: viviendas asequibles, personas sin hogar y la justicia del agua en el área central del estado. Todo ello en relación con los problemas de migración.

A pesar de mi retiro, apoyo y formo parte de los mencionados grupos de investigación, en menor medida. Pero eso tampoco es suficiente. Muchxs de nosotrxs en la universidad, estudiantes y docentes, somos parte del Movimiento Santuario [1] en la ciudad, por ejemplo. Además trabajo con el programa de literatura de Santa Cruz, y enseñó inglés a migrantes que necesitan aprender el idioma para sobrevivir. Estas muchas cosas pequeñas que hago, tal vez no son un movimiento social, pero me mantienen conectada con mi entorno. Creo que los movimientos en lugar, conectados con otros movimientos en lugar, hace que tengamos mayor impacto. Nos volvemos grandes gracias a que conectamos. Creo que mis ideas, y en la medida que puedo, mi vida, se tratan sobre generar conexiones.

Una persona tiene una sola vida, por lo que hará algunas cosas bien y otras pobremente. Pero nos quedamos con los problemas e intentamos dejar a nuestras ideas ser, las cuales, son prácticas por ellas mismas; las ideas no están por aquí y las prácticas por allá, la creación de conocimiento es una práctica.

Donna Haraway durante su conferencia Receiving Three Mochilas in Colombia: Carrier Bags for Staying with the Trouble Together presentada por David Gutiérrez (ENES UNAM Morelia) como parte del programa público de Index Art Book Fair en kurimanzutto, Ciudad de México, 24 de febrero de 2020

AA: Encuentro muy sugerente la idea de comprender el compromiso político y la organización no como un movimiento grande, sólido y unificado, sino como conjuntos, conexiones, estrategias situadas, ensamblajes y alianzas múltiples. Sin embargo, me preguntó si estas alianzas podrían suceder fuera del Estado, y cómo podrían materializar proyectos de gran escala de infraestructura, como abastecimiento de agua, educación pública, etc. ¿En qué medida estas ideas se conectan, por ejemplo, con movimientos autonomistas que cuestionan la existencia opresora y colonial del Estado?

DH: Fuera de las instituciones. Es decir, estoy de acuerdo contigo, creo que es necesario que las cosas sucedan simultáneamente. Nadie puede hacerlo todo, pero podemos saber unxs de lxs otrxs y podemos hacer alianzas donde sea posible, así cómo podemos disentir unxs con otrxs cuando es necesario.

Creo que es muy importante trabajar hacia adentro y hacia afuera, y a veces en antagonismo con la universidad, tener sentido del humor. Hay que tener cierta paciencia hacia el antagonismo para que no se entienda como el fin del mundo. El antagonismo puede generar nuevas ideas. Es muy importante que fuerzas externas a la universidad ejerzan presión sobre la universidad, por ejemplo. Así que realmente creo que es vital no tener una idea purista sobre dónde sucede la política. La política ocurre en todos los lugares donde la gente hace que suceda.

Estamos en alianza y conflicto parcial. Un ejemplo: Angela Davis, quien estaba en el mismo departamento que yo en la universidad durante muchos años, inició un grupo llamado Women of Color in Conflict and Collaboration. Me uno y sostengo a esta idea: en conflicto y colaboración.

AA: Esto me hace pensar en la “fricción”, una metáfora que sugiere Anna Tsing para comprender las diversas y conflictivas interacciones sociales y encuentros entre las diferencias que conforman el mundo actual. La fricción no necesariamente pensada como resistencia sino como una interacción que define el movimiento, las formas y las agencias culturales a través de la cual la hegemonía se hace y se deshace constantemente.

DH: Exacto. Anna Tsing es increíble. Su concepto de fricción generativa apunta hacia la necesidad de frotarnos unxs contra lxs otrxs. La cooperación es buena y necesaria, pero a veces se necesita fricción. Sin la fricción, se vuelve todo muy insular y amable, ¿no? Es importante no ser amable todo el tiempo. Pero eso no significa que una persona en particular tenga que hacer todo eso porque tenemos diferentes sensibilidades, diferentes capacidades para el conflicto y nos necesitamos mutuamente.

Portada del más reciente libro de Donna Haraway.

AA: La siguiente pregunta es sobre justicia reproductiva, un tema muy presente en tu último libro Stay With the Trouble. Sabemos que la libertad y justicia reproductiva para las mujeres  está en tensión con las demandas del patriarcado, el racismo, el colonialismo y el capitalismo. Frente a la crisis ambiental y la ausencia generalizada de derechos sexuales y reproductivos, ¿cómo sería un ejercicio feminista y decolonial de libertad reproductiva y solidaridad con otras especies?

DH: Creo que esta es una pregunta urgente. Me llena de esperanza que muchxs de nosotrxs nos estamos preguntando lo mismo. ¿Cómo se ve y qué es lo que hay que hacer? Preguntas radicales. Hay logros que están claros y así se mantienen. Por ejemplo, que los seres humanos no están obligados a tener o no hijxs. Esa coerción en todas sus formas debe ser resistente. Y esta coerción a veces es sutil, usualmente estructural, a veces económica. Esto se mantiene si pensamos en términos de justicia colectiva y no solo en términos de derechos reproductivos.

La justicia reproductiva también significa vivienda y comida, capacidad y derecho a viajar, así como la capacidad de involucrarse en la creación de conocimiento. Estoy evitando la palabra “educación” porque es muy liberal, ¡jajaja! Todos estos son derechos reproductivos, esta es la justicia reproductiva, especialmente para mujeres de color que insistieron en ello hace más de treinta años. Las abolicionistas feministas afrodescendientes entendieron que el cuidado de sus parientes y el cuidado de las generaciones son derechos reproductivos en equidistancia a prácticas de linchamiento y genocidio que son parte de la injusticia reproductiva.

La capacidad de cuidar a las generaciones es crucial para la justicia reproductiva. Por lo tanto, los derechos reproductivos, en un sentido estricto, se entienden comúnmente como el acceso a buenos anticonceptivos (del tipo que realmente deseamos utilizar) y el acceso al aborto sin coerción de cualquier manera. Por supuesto, estos son derechos reproductivos, son esenciales, pero no son suficientes. No son justicia reproductiva. Creo que surgen dos causas nuevas dentro del trabajo feminista de justicia reproductiva que articulan las trabajadoras antirracistas, las feministas y nuestras aliadas: comenzar a pensar seriamente en cuestiones de justicia ecológica paralelamente a los números de población humana que son realmente difíciles. Ha sido aterrador pensar en esto porque nos coloca fácilmente en posiciones racistas. Es muy fácil ser racista si estás pensando en cuestiones de población humana. Pero es necesario pensarlo, creo, y correr el riesgo de equivocarse. Mucha gente comienza a criticar el capitalismo racial, la injusticia reproductiva y su impacto en la población pobre. Su impacto en las personas de color en particular, especialmente en las mujeres de color. Sin perder esta crítica, también debemos comenzar a pensar creativamente sobre la densidad, la distribución y el número de personas en el planeta. Un pensamiento en alianza con lxs no-humanxs. Debemos pensar en esto como especies de varios tipos, como multi-especies. Debemos pensar en lo que conecta a lxs seres humanos y otros seres en el mundo: lxs vivxs y lxs no-vivxs; lxs muertxs; las rocas, las aguas, las montañas. Debemos mirar a aquellxs que han estado pensando de esta manera todo el tiempo; como son a menudo, más no siempre, los movimientos indígenas: su manera de hacer familia y cuidar a otrxs parientes que no son humanos necesariamente. Ciertamente, existen comunidades de personas, hablando de los EE.UU., donde se cuidan unxs a otrxs por la opresión que reciben. Por ejemplo lxs Afroamericanxs, familias latinas, etcétera. También creo que las personas del colectivo LGBTQ+ entienden lo que es hacer familia sin tener que recurrir a la figura del bebé como factor principal. Existen muchos modelos, muchas prácticas, algunas antiguas y otras nuevas, para comprender cómo hacer familia sin hacer énfasis en la reproducción para así cuidar a lxs bebés ya nacidxs. Por lo tanto, ser pro-bebé, pero no pro-reproducción.

Creo que la gente está tratando de descubrir cómo hablar sobre esto de una manera que abarque a las múltiples especies, que no separe a lxs seres humanos de todo lo demás, y que no separe los derechos de la justicia. Aún no sabemos cómo hacer esto. Existen razones estructurales para que no sepamos cómo hacerlo. Pero tengo esperanza.

Ilustración de @electralouis. Imagen vía su cuenta de Instagram

AA: Estoy de acuerdo, hablar de densidad y números de población es muy arriesgado sobre todo si no se toma en cuenta la desigualdad. Además, en el contexto de México y su historia colonial, es una perspectiva problemática si consideramos las políticas y prácticas de “control” poblacional a través de la esterilización forzada, una práctica muy común en México y otros países de América Latina. Desde 2001 hasta hoy, la Comisión Nacional de Derechos Humanos ha documentado varios casos de este abuso en diversas formas en clínicas rurales de todo el país.

DH: Y estas son todas viejas historias.

AA: Cruzadas por el colonialismo interno…

DH: Desde el Estado, y desde arriba: desde la sociedad de estructura de clase, desde la historia de las simulaciones y la política anti-indígena. Todo lo que ha llegado a afectar los cuerpos de las mujeres. Un ejemplo es el control de la población, las políticas y prácticas con medios anticonceptivos que no están bajo el control de las mujeres. Así que creo que una demanda feminista debe ser anticonceptivos bajo el control de las mujeres. Medios para controlar la reproducción que las mujeres quieren y van a usar; también los hombres, pero primero las mujeres. No debemos dejar de priorizar este tipo de demandas. Las personas en las comunidades entienden cómo el crecimiento de números no es inocente, no es simple. No es que esto sea solo una idea externa.

Entonces, ¿cómo quiere lidiar la gente con esto? ¿Cómo queremos colaborar y cooperar con eso? ¿Cómo controlamos la migración instrumentalizada por lógicas coloniales que despoja territorios comunales para darle paso al desarrollo bajo intereses del estado y el capital? Nosotrxs, como académicxs y pensadorxs críticxs, tenemos herramientas de conocimiento pero no tenemos buenas políticas para lidiar con los problemas. Creo que las políticas de migración son realmente urgentes en términos de política generacional: el derecho a la migración paralelamente a la lucha contra la migración por desplazamiento debido a la pobreza y la violencia. Por lo tanto, la práctica de la justicia reproductiva podría consistir en abordar la migración forzada, no solamente sobre quién obtiene el control de la natalidad. Sin restarle importancia a ninguno de los dos aspectos.

AA: ¿Qué otras luchas están relacionadas con el ejercicio de la justicia reproductiva o la libertad reproductiva? Estoy pensando en todas las formas de vida forzada, por ejemplo, en el complejo agrícola industrial…

DH: Creo que es sumamente interesante el hecho de que el crecimiento de números humanos en la Tierra están relacionados con la curva J, [2] ese famoso aumento de números desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta ahora. Además, sucedió exactamente al mismo tiempo que la agricultura industrial; la producción industrial de animales, la intensificación de la minería, la extracción y de la conversión de la tierra. Modificación de la tierra, a través del despojo y el socavamiento de los derechos sobre la misma. Estos procesos son simultáneos, son co-temporales.

Pienso en todxs lxs que hemos nacido desde la Segunda Guerra Mundial, lxs que hemos sido producidxs por el crecimiento forzado. Expulsadoxs de la tierra, alejadxs del control y de la integridad de nuestras comunidades. Todo se ha traducido en situaciones en las que el cuidado de lxs niñxs es imposible, o donde es necesario tener otrx niñx para poder pagar nuestros impuestos sobre la tierra. La reproducción forzada ha sido una práctica que ha provocado el tipo de crisis de crecimiento de la población humana actual. Se trata de elección —creo que elegir es una palabra importante y no quiero descartarla. Sin embargo, pensar en la elección reproductiva es reducir, pero pensar en la reproducción forzada no es el tipo de necesidad que va a ser abordada por el programa de control de población. Al mismo tiempo, las comunidades y las personas deben tener acceso a anticonceptivos saludables y asequibles.

 

Shoshanah Dubiner, Endosymbiosis, tribute to Lynn Margulis, 2012. Image via www.cybermuse.com

AA: Además, ¿qué pasa con todos los métodos anticonceptivos tradicionales que no están mediados por la medicina alopática? Estas son tecnologías situadas que a menudo se borran o descartan cuando los sistemas de salud pública imponen sus propios métodos en lugar de integrar estas tecnologías locales en el aparato…

DH: Y fortalecer el aparato comunitario. Pero, creo que la gente necesita y quiere ambos. Algunas veces los aparatos tradicionales no funcionan muy bien, y otras veces sí. Creo que las personas somos capaces de investigar y de preguntar si estas son circunstancias apropiadas ahora. ¿Quién tiene estos conocimientos y cómo los fortalecemos? ¿Quién quiere acceder a una clínica de salud? ¿Es que queremos ambos? ¿Cómo los conseguimos y utilizamos en nuestros términos?

AA: La última pregunta tiene que ver con una posible intersección o fricción entre las políticas de identidad y el cyborg. Las políticas de identidad suelen tener por objeto reclamar una mayor autodeterminación y libertad política para los grupos marginados mediante la comprensión de la naturaleza distintiva de cada grupo y el cuestionamiento de tipificaciones impuestas desde el exterior, en lugar de organizarse únicamente en torno a sistemas de creencias o afiliación partidista. Sin embargo, en los últimos años ha surgido un discurso reaccionario de la identidad que percibe la raza, el género y la sexualidad como esencias muy apreciadas, que se autodefinen y justifican por sí mismas, lo que refuerza el enfoque binario de clase/identidad y también da lugar a una imaginación política sofocada en la que la política basada en la identidad sólo puede conceptualizarse dentro de una lógica (neo)liberal-capitalista. Es decir, la identidad como punto de partida y de llegada de la política, en lugar de considerarse parte de la labor de construir una solidaridad significativa y constructiva entre los grupos oprimidos. Frente a los binarismos sobre los que se construye la ontología occidental (hombre/mujer, naturaleza/cultura, humano/animal o humano/máquina) propones una hibridación transhumanista llamada cyborg. ¿Dónde se situarían las políticas de identidad y de minorías desde el horizonte de un cyborg?

DH: Nunca lo llamé transhumanista. Evito estas palabras porque se contaminan muy rápido. Tiendo a inventar palabras porque ese otro tipo de palabras como transhumanista o post-humanista realmente me molestan por su humanismo-centrado, sin embargo, no estoy en contra de un cierto tipo de pequeño humanismo envejecido.

La política identitaria puede volverse muy separatista, rápida y pura. Por otro lado, trato de no ser absolutista. La política identitaria tiene un lugar en las prácticas que quiero ver florecer. Eso es importante, reunirse con personas que se reconocen y se agradan para afirmar historias e identidades, pero en conexión con otrxs. Las identidades deben volver a crearse en conexión, para que las políticas de identidad no se conviertan en un modo de separatismo, sino en un modo de situarse. Estamos aquí, pero no en todas partes. Esta historia no es todas las historias. Realmente nos importa esta historia, pero está relacionada con lo que a otras personas les importa. ¿Y cómo encontramos los puntos de contacto para reunirnos? Tiendo a pensar de esa manera en lugar de condenar las políticas identitarias.

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Andrea Ancira (Ciudad de México, 1984) es escritora, editora e investigadora. Su práctica se sitúa en la encrucijada del arte, la política y la experimentación como lugares de (des)aprendizaje. Ha facilitado seminarios y plataformas de estudio formales e informales sobre Teoría Crítica y Marxismo, Políticas del Archivo, Etnografías Sonoras y Prácticas de Comunalidad en museos, universidades y espacios de arte independiente como la UNAM, Museo Universitario del Chopo, SOMA,Villa Vassilieff, Beta-Local, Instituto 17, Estudios Críticos, Casco Art Institute, Aeromoto, Biquini Wax EPS y Cooperativa Cráter Invertido.


Desde 2011 ha participado en diversas iniciativas convocadas o en diálogo con algunas luchas de la Asamblea Nacional de Afectados Ambientales, el Tribunal Permanente de los Pueblos y las mujeres del CNI (Congreso Nacional Indígena) y el CIG (Concejo Indígena de Gobierno). Ha trabajado como investigadora en la Secretaría de Cultura de México, como asistente curatorial en el Museo Universitario de Arte Contemporáneo (MUAC) y como curadora asociada en el Centro de la Imagen. En 2018, trabajó como  Coordinadora Editorial y de Proyectos de Buró-Buró, coordinó el Programa Intensivo Curatorial del ICI en la Ciudad de México y participó en la Escuela de Crítica de Arte de La Tallera/SAPS. Desde 2016 co-creó la plataforma editorial feminista tumbalacasa.

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Notes

[1] De acuerdo a su website, Sactuary Movement es “un creciente movimiento de inmigrantes y más de 1100 comunidades religiosas haciendo lo que el Congreso y la Administración se niegan a hacer: proteger y apoyar a los inmigrantes que se enfrentan a la deportación.”

[2] Consiste en la graficación de una población que crece de manera exponencial en un primer momento y de repente se derrumba.

 

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The Year I Stopped Making Art. Why the Art World Should Assist Artists Beyond Representation: in Solidarity

Adiós Utopia: Dreams and Deceptions in Cuban Art Since 1950 at the Museum of Fine Arts, Houston

Dedicated to Andrea Dworkin

Pedro Manrique Figueroa: the last art student of Universidad de los Andes (a collage)