Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Nunca fuimos modernas

Catalina Lozano en conversación con Carolina Caycedo

Carolina Caycedo and Catalina Lozano reflect on healing and decolonization processes as possible solutions to the dominant authoritarian charm.

Carolina Caycedo y Catalina Lozano reflexionan sobre procesos de sanación y descolonización como salidas posibles al embrujo autoritario dominante.

Carolina Caycedo, Aguas Para A Vida, 2016. Collective action. Venue: 32ª Bienal de São Paulo – Incerteza viva [Live Uncertainty], November 5, 2016. Photo by Rogerio Canella. Image courtesy of the artist.

We Were Never Modern

Artist Carolina Caycedo and myself, Catalina Lozano, have followed different paths to reach similar goals. These goals are linked to understanding the ubiquitous and naturalized effects of coloniality in order to counter them through our artistic and curatorial practices respectively. In this conversation, we review our recent projects and reflect on possible ways of understanding healing as an integral process of decolonization, one in which the human and the nonhuman begin to be undifferentiated.

Catalina Lozano: The history of colonization produced a racialized and patriarchal regime, a regime of oppression. This is what defines coloniality. The conceptualization of “Nature” as (white) man’s external reality is the first way in which the right of exploitation is exerted upon it within the modern colonial system. Capitalism organizes this exploitation as part of its hegemonic logic. Historically, in the Americas, native peoples were classified alongside nature so that their exploitation and extermination could be justified. I have tackled these issues from different perspectives in a number of curatorial projects.

In “The Cure,” [1] I strung together a series of ideas that had been going around in my head, in large part related to the modern division between nature and culture, and to how this division could be problematized through healing. Healing—or what I am calling healing here, as opposed to Western medicine—constitutes a negotiation between different domains that invokes forces that do not belong to the realm of that which can be visually verified—a regime which, paradoxically, has left us blind. The need to “see in order to believe” has closed us off to the possibility of reaching invisible and sensitive knowledge.

Carolina Caycedo, No nos vamos a dejar / I and I Shall Not Remove, 2017. Marker on paper, 18 x 22 1⁄2 x 1 1⁄2 in. As part of the exhibition, Hunger As Teacher; at Commonwealth and Council, Los Angeles. September 9 – October 21th, 2017. Photo by Ruben Díaz. Image courtesy of the artist.

Another area I find interesting, because of what it stands for in the history of Western knowledge, are natural history museums. Certain implications of the modern Western colonial episteme are violently encapsulated in these museums. The idea of conquest dominates their rhetoric, and taxidermy is the “conservation” resource that presents life through death.

I have the feeling that all these themes or preoccupations have to do with your practice in a more or less direct way.

Carolina Caycedo: The classification of nature that we find in natural history museums is a process related to the westernization of the female body—the classification/stigmatization of our body, our emotions, and our labor. Under patriarchal parameters and restrictions, we [2] have lost previously held knowledge about and control over our bodies, forgetting processes for self-healing, for the prevention of pregnancies, for the consumption of wholesome food, and for sexuality. In this sense, it is important to underline the relationship between scientific and religious institutions as the two agents that rule over this process of colonization and patriarchalization of the body.

Carolina Caycedo, Cosmotarraya Yaqui, 2016. Hand dyed artisanal fishing net, lead weights, wood stick, cotton poncho, leather maracas, dried pepper; 90 x 55 x 10 cm. Image courtesy of the Solomon R. Guggenheim Museum, New York, and Instituto de Visión, Bogotá.

CL: María Ovidia Palenchor Anacona, leader of the Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) [Regional Indigenous Council of the Cauca Region] in Colombia, explains that the fight against the patriarchal model is absolutely necessary for the current indigenous movement because the former is a model that has been imposed upon the latter through colonization. This model is thoroughly embedded in coloniality, and it is one of the most arduous fights of decolonization—indeed, I believe this to be true even among the most radical struggles of decolonization. Palenchor talks about the imbalance caused by masculine domination as a radical imbalance that affects relationships between all beings that share the same territory. She says: “The millennial woman has a fundamental task in restoring this origin, in restoring the practice of the law of origins, but also in transforming practices adopted from the outside for patriarchalism.” Importantly, she mentions that “witches for us [indigenous peoples] are wise, thinkers, [which is why] it is not in the interest of the patriarchal and individualistic capitalist to incorporate the wisdom of women.” [3]

CC: An important part of my healing-decolonization process has been the re-appropriation of a sexuality stripped of guilt or fears. The stories of Kochininako (the Yellow Woman) presented by Leslie Marmon Silko, a Laguna Pueblo writer, have been of great help. In the worldview of the Laguna Pueblo people [4],  the creator is female—a spider-woman or thought-woman, a female character who is also heroic and who makes possible the construction of a mythology in which the status of women is equal to that of men. Kochininako’s power is located in her bravery and in her uninhibited sexuality. Despite the fact that she is a married mother, Kochininako tends to leave her village at certain periods with different lovers. In one of the stories, her village suffers from drought and scarcity of food. Each day, Kochininako has to walk further and further in search for water. One day, she arrives at a very remote freshwater spring, where she meets a beautiful creature that is half man, half buffalo. The creature seduces her and gallops away with her on his back. Because of the love between Kochininako and Buffalo Man, the Buffalo people agree to give their bodies to the hunters to feed the starving Laguna Pueblo. Thus Kochininako’s vibrant sexuality and female wisdom saves her people.

Carolina Caycedo, Just Energy Transition/ Transición energética justa, 2017. Tar-dipped fishing net, lead weights, iron rod, wool, rope; 104 x 91 in. As part of the exhibition Hunger As Teacher, at Commonwealth and Council, Los Angeles. September 9 – October 21th, 2017. Photo by Rubén Díaz. Image courtesy of the artist.

CL: This makes me think of how the “social sciences” have relegated the “laws of origins” to which Palenchor refers to the category of “myths,” thereby delegitimizing this knowledge as fantasy, invention, and “irrational.” In this way, other epistemes get erased in order to ensure the hegemony of a Western rationality that has nevertheless proved utterly irrational. In its neoliberal stage, capitalism is one more criminal endeavor, the spearhead for the current ecocide and genocide. Colombia is a perfect example. Look at what is going on currently: in this post-conflict moment, after the signing of the peace process with the FARC (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia) [Revolutionary Armed Forces of Colombia], more than 250 social, local, and indigenous leaders have been murdered, and the political Right continues to earn votes.

CC: Do you remember the Embrujo autoritario [Authoritarian Bewitching]? This was the title of a report published in 2003 by the Plataforma de Derechos Humanos, Democracia y Desarrollo [Platform for Human Rights, Democracy, and Development] during Álvaro Uribe Vélez’s first year in office. In the wake of presidential elections in Colombia, it is obvious some of us have remained bewitched, while others are threatened by a murderous and extractivist structure which has very specific visual components rooted in notions of development, progress, growth, and technology, all filtered through narco-paraca faith and culture. [5] Look at the tweet Uribe pinned on his profile: a mix of fascism, racism and spirituality. [6]

Iván Duque and Marta Lucía Ramírez are chemically pure beings,
they allow the guarantee for Colombians to reach the soul, to the heart,
For thousand Comités Voluntarios de Base
Iván Duque, President
Marta Lucía Ramirez, Vice President

I am convinced that art and language can create visual and linguistic counterpositions to this authoritarian bewitching through collective hallucinations such as those facilitated by the healer Pachita, who you speak about in “The Cure.” We can basically create counterpositions from any discipline, but it gives better results if you work in tandem.

Carolina Caycedo with Zoila Ninco, Atarraya, 2015-2017. Performance. Photo by Foro-Feria Internacional de Arte de Bogotá (ArtBo), October 27 to 30th, 2016. Image courtesy of the artist and Cámara de Comercio Bogotá.

CL: What you say is important—about how art can act as something that appeals to the sensible, but that can also work beyond that. A form of activism through art. You have the possibility to work at a specific local level, but also to think in a very integral way, which allows for this work to travel and for its implications to expand.

CC: Since 2012, I have been developing a body of work about how dams as infrastructure affect bio-cultural diversity. I began by looking at the territory that has been impacted by the Proyecto Hidroeléctrico El Quimbo on the Yuma (Magdalena) River in Huila, Colombia. This is the first Colombian hydroelectric facility built with transnational capital. My trips resulted in the development of the geocoreografías process, which we organized with Jonathan Luna in various municipalities in the South of Huila. The project is carried out with young people and girls affected by the Quimbo project, and explores the possibilities of the body and of everyday gestures as political tools. Through this, I began to get involved with organization processes for the defense of local territories with Jaguos por el Territorio, AsoquimboAsonaret, Defensores del Macizo Colombiano, and the Colectivo Cultural Yaguilga as well as, on a national and international level, the Movimiento Social Ríos Vivos Colombia, Movimento de Atingidos por Barragens in Brazil, and the Tribu Yaqui in Mexico. I have always introduced myself as a visual artist in the different communities that have received me. I always make clear that I am there to help with the construction and deconstruction of images that are produced by their political agendas, agendas that in that moment become my own. To me, the struggle for water, land, and life is a long-term commitment that enlivens my practice and forces me to avoid artistic or academic “extractivism.” [7] The idea is also to understand what I can offer to the work of environmental justice through my art, and how I can reclaim spaces within the art circuit to question the capitalist model of mining energy and advocate for fair energy transition.

Carolina Caycedo, A Dam is Like a Knot in Your Anus / Dam Knot Anus, 2016. Graphite on paper, 38 x 50 cm. Image courtesy of the artist.

An important part of my project is to visit what I call “the front lines of environmental injustice,” more specifically, places where hydropower plants have been or are being built, where environmental crimes related to both hydroelectric dams or mining waste pollution have been committed, or wherever there is a social organization or movement for the defense of land and water. It is a spiritual fieldwork: rather than using scientific methodology to gather information and keep objective distance, I follow my intuition based on what needs the region has, on existing emotional networks, and on chance or luck. In other words, I blend into the local and regional agendas, keeping aesthetic intention and art production in the background. I proceed to visit, record, collect objects, and create friendships with people who live and work there, sharing the intimacy of homes, places of work, and spaces dedicated to direct action, learning, and collective celebration. I also carry out research in libraries, archives, and databases, and I interview specific personalities. In 2012, I interviewed Mamo Pedro Juan, spiritual leader of the Kogui of the Sierra Nevada de Santa Marta in Colombia (Mamo Pedro Juan left this world last year). When I asked him what the El Cercado [8] dam on River Ranchería meant for his community, he said the dam was like having a knot in the anus. Ay! His phrase worked so vividly on my mind and my body that I still tighten my ass every time I repeat it. I began to understand the impact of extractivism and its mega-structures not only on a territorial level, but also on a bodily level—the human body, the animal body, or the river’s body. In 2016, I was able to finally illustrate the Mamo’s words in the hope that I could trigger a similar reaction in others, and that this physical response, this feeling of being tight, inhibited, could provoke sympathy, and, why not, even solidarity with these entities, both human and nonhuman, who are risking their lives for all of us on the front lines of environmental struggles.

Carolina Caycedo, Transición Energética Justa, 2017. Graphite in paper, 11 x 8 1⁄2 in. Image courtesy of the artist.

CL: That image is very powerful. Its (literal) viscerality makes it very effective. It immediately triggers a corporal reaction. I believe that healing happens through images as well. On the other hand, it is a comprehensive process. As Tobie Nathan says, what is healed are “disorders,” [9] not illnesses located in one organ or another. What is healed is embedded in a community, an ecosystem, a network of relationships that involve the human and the nonhuman. This is where the division between nature and culture clearly reaches a crisis.

CC: I have also explored this feeling of being constricted in Más Allá del Control (2015-2017), an action designed for a gallery or an interior space, where the public is pushed towards a corner and kept there for as long as possible. When the people begin to try to break free, two cases of recent murders of environmental fighters are mentioned aloud: their name, their age, their location, their struggle, the place and manner in which they were murdered, and the perpetrators, if they are known. Immediately, the feeling of being cornered and the ensuing indignation vanish, and a collective body forms from the anger and pain of hearing about these injustices. Every year, the number of murdered activist rises. Environmentalists have become capitalism’s main enemies. This violence has deeply affected the Ríos Vivos movement and other movements for the protection of water in Latin America. The threats are real and there have already been several losses. It is this colonial landscape of death that continues to unfold around women, indigenous peoples, farmers, refugees, and others.

Carolina Caycedo with Claudia Salamanca, Diego Fletcher, María Leubro, Andres Felipe Uribe and Jorge Caycedo, Beyond Control, 2013-2017. Performance as part of the exhibition, Entre Caníbales at Instituto de Visión, Bogotá, April 16 to May 16, 2016. Performance record frame. Image courtesy of the artist.

CL: Around a year ago I attended a symposium in Norway called “Museums on Fire.” There where pretty heated debates about indigenous art and how it enters and lives in museums. When decolonization was mentioned, certain people understood it as a return to the period before colonization. There was also a point when someone said that the Inuit’s access to master’s and PhD programs should be facilitated so that they could speak at symposia such as this one. To me, the answer was there: what needed to be decolonized or radically changed was the symposium so that not only people validated by Western educational institutions could have the floor. Decolonization means transforming institutions until they can no longer be recognized as the tools of hegemonic and homogenizing power.

CC: Many people think of decolonization as a process that has already taken place. But colonization remains a monstrous and changing wound. This is why it is so important to discuss the conditions, the development, and the consequences of socio-environmental issues linked to armed conflicts. In this sense, nature—both land and the bodies of men and women—has been made more and more visible as the scene, booty, and victim of the war. In Ríos Vivos, we work on constructing a popular historical environmental memory, collected and recounted by those who have been affected. The aim is to strengthen the defense of these territories and to acquire knowledge about the Colombian conflict and how it impacts human and nonhuman nature. The aim is also to develop documentation of facts that render the truth visible; this is a fundamental condition to avoid repeated destruction and to create a debate in order to think about the future as part of the biodiversity that we are. [10] We urgently need to find other genealogies of thought and action, without forgetting the input of people like Colombian indigenous leader Kimy Pernía Domicó, Honduran environmental activist Berta Cáceres, or environmentalist Sandra Viviana Cuellar, who went missing in 2011. It would be incredible to be able to include a genealogy of resistance in education programs. This would be one of many possible starting points for the decolonization and the transformation of institutions.

Carolina Caycedo, Sustainable My Ass, 2017. Collage, 12 1⁄2 x 10 x 1 1⁄2 in. As part of the exhibition Hunger As Teacher, at Commonwealth and Council, Los Angeles. September 9 – October 21th, 2017. Photo by Rubén Díaz. Image courtesy of Gala Porras Kim and Ben Love Collection.

Carolina Caycedo (1978). Born in London to Colombian parents, Caycedo has lived and worked in Los Angeles since 2012. She has developed publicly engaged projects in major cities across the globe, from Bogota to London, New York to Paris, and San Juan to Tijuana. Her work has been exhibited at several international biennials and she has had solo shows in galleries worldwide, from Los Angeles to Berlin.

Catalina Lozano (Bogotá, 1979) is currently Associate Curator at Museo Jumex in Mexico City and an independent researcher. Her research interests and curatorial practice are focused on minor historical narratives that question hegemonic forms of knowledge.

[1] Catalina Lozano, The Cure (Askeaton: A.C.A. Public, 2018).

[2] When I say “we,” I am referring here to the westernized bodies that we recognize as mestizo, POC (people of color, brown bodies).

[3] Maria Ovidia Palenchor Anacona, interviewed by Antonio Morales Riveira in Nación Indígena, directed by Antonio Morales Riveira, INCODER-Corporación Latinoamericana Misión Rural, 2014.

[4] The Laguna Pueblo is a tribe of Native American Pueblo people located in west-central New Mexico.

[5] Narco-paraca refers to a combination of drug-trafficking and paramilitary culture.

[6] Tweet retrieved on March 31, 2018.

[7] I was introduced to the concept of art extractivism by a friend at Ríos Vivos. In the art world, this practice is also called being a helicopter artist: the artist who lands in a community-territory, extracts images and information, and leaves without giving anything in return or ever coming back. One of the things I am reflecting upon is how to distribute the money raised by the Cosmotarrayas series. I do not want to repeat the formula in which companies compensate only certain families (those who provide the network) with money, because this often creates tensions within the community. For now, we are paying for the transportation of around 80 members of Ríos Vivos to the Encuentro Nacional de Afectados por Represas [National Meeting for People Affected by Dams], which will take place in June 2018 in Barrancabermeja, Colombia.

[8] For more information on the El Cercado dam, see Margarita Granados, Enyel Rodríguez, Luisa Rodríguez, and Sandra Teheran, “Represa del río Ranchería: falsas promesas de desarrollo” CINEP/PPP, no. 75 (2012), 32-35.

[9] Tobie Nathan, “Les bienfaits des thérapies sauvages,” in Médecins et sorcieries, eds. Tobie Nathan & Isabelle Stengers (Paris: Éditions La Découverte, 2012).

[10] Presentation of the Foro de Memoria Histórica Ambiental Popular [Forum for Popular Historical Environmental Memory], which took place in Bucaramanga on September 28 and 29, 2017. Consulted on April 10, 2018:

Carolina Caycedo, Aguas Para A Vida, 2016. Acción Colectiva. Sede: 32a Bienal de São Paulo – Incerteza viva, 5 de noviembre de 2016. Fotografía por Rogerio Canella. Imagen cortesía de la artista.

Carolina Caycedo, artista, y yo, Catalina Lozano, hemos llegado por caminos diferentes a intereses comunes que tienen que ver con entender los efectos ubicuos y naturalizados de la colonialidad para contrarrestarlos a través de nuestra práctica artística y curatorial respectivamente. En esta conversación hacemos un repaso sobre nuestros recientes proyectos para reflexionar sobre posibles formas de entender la sanación como un proceso integral de descolonización en el que lo humano y lo no humano empiecen a estar indiferenciados.

Catalina Lozano: Hay una historia de colonización que produjo un régimen racializado y patriarcal, un régimen opresor. Esto es lo que define la colonialidad. La naturaleza entendida como una realidad externa al hombre —al hombre blanco— es la primera forma de ejercer un derecho de explotación sobre ella dentro de este sistema moderno colonial. El capitalismo organiza esta explotación dentro de su lógica hegemónica. Históricamente, en América los pueblos indígenas fueron clasificados del lado de la naturaleza y así se justificó su explotación y su exterminio. Estos son temas que he abordado en diferentes proyectos curatoriales y desde diferentes ángulos.

En The Cure [1] hilé una serie de ideas que rondaban mi cabeza, que tenían que ver, en gran medida, con la división moderna entre naturaleza y cultura y en cómo esa división se problematiza a través de la sanación. La sanación —lo que llamo aquí sanación en oposición a la medicina occidental— es una negociación entre diferentes ámbitos, en la que se invocan fuerzas que se escapan de un régimen de verificación visual que, paradójicamente, nos ha enceguecido. El tener que “ver para creer” nos ha cerrado posibilidades de acceder a un conocimiento invisible y sensible.

Carolina Caycedo, No nos vamos a dejar / I and I Shall Not Remove, 2017. Marcador sobre papel, 18 x 22 1⁄2 x 1 1⁄2 in. Como parte de la exposición El Hambre Como Maestra, con sede en Commonwealth and Council, Los Ángeles. 9 de septiembre al 21 de octubre de 2017. Fotografía por Rubén Díaz. Imagen cortesía de la artista.

Otro campo que me interesaba, por lo que representa dentro de la historia del conocimiento occidental, son los museos de historia natural en los que se encapsulan de forma tan violenta ciertas implicaciones de la episteme colonial moderna occidental. La idea de conquista domina la retórica de estos lugares y la taxidermia es el recurso de “conservación” que representa la vida a través de la muerte.

Tengo la impresión de que todos estos son temas o preocupaciones que conciernen tu práctica, de manera más o menos directa.

Carolina Caycedo: La clasificación de la naturaleza, como la que encontramos en museos de historia natural, es un proceso relacionado con la occidentalización del cuerpo femenino, nuestra clasificación/estigmatización corporal, sentimental, laboral. Bajo los parámetros y restricciones patriarcales, hemos [2] perdido los conocimientos y el control sobre nuestro cuerpo, olvidando auto-procesos de sanación, prevención de embarazos, alimentación, sexualidad. En este sentido, es consecuente resaltar la relación entre institución científica e institución religiosa, como dos regentes de este proceso de colonización y patriarcalización del cuerpo.

Carolina Caycedo, Cosmotarraya Yaqui, 2016. Red de pesca teñida artesanalmente, pesas de plomo, palo de madera, algodón de poncho, maracas de piel, chile seco; 90 x 55 x 10 cm. Imagen cortesía del Museo Solomon R. Guggenheim, Nueva York, y el Instituto de Visión, Bogotá.

CL: María Ovidia Palenchor Anacona, líder del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) en Colombia, explica cómo luchar contra el modelo patriarcal es indispensable para el movimiento indígena contemporáneo porque éste ha sido un modelo impuesto a través de la colonización en Colombia. Es un modelo totalmente incrustado dentro de la colonialidad y es una de las luchas más tenaces de la descolonización, pienso yo, inclusive al interior de las luchas descoloniales más radicales. Palenchor habla del desequilibrio que produce la dominación de lo masculino como un desequilibrio radical que afecta a toda la convivencia en el territorio entre todos los seres que lo habitan. Ella dice que “la mujer milenaria tiene una relación fundamental en restaurar ese origen, en restaurar esa práctica de la ley de origen pero también de transformar todas esas prácticas cogidas de afuera para el patriarcalismo”. Menciona algo que es clave, que las “brujas para nosotros [los indígenas] son sabias, pensadoras [por lo que] al modelo capitalista, patriarcal e individualista, no le conviene incorporar la sabiduría de la mujer”. [3]

CC: Una parte importante de mi proceso de sanación-descolonización ha sido la recuperación de una sexualidad sin culpas, ni miedos. Aquí las historias de Kochininako (yellow women), presentadas por Leslie Marmon Silko, escritora Laguna Pueblo, han sido de gran ayuda. En la cosmovisión Laguna Pueblo [4] la creadora es una mujer, la mujer araña o mujer pensamiento, una figura femenina que es a su vez una figura heroica, lo que permite construir una mitología donde el status de la mujer es igual al del hombre. El poder de Kochininako reside en su valentía y su sexualidad desinhibida. A pesar de estar casada y ser madre, Kochininako tiende a irse de su pueblo por épocas con distintos amantes. En una de las historias su pueblo sufre de sequía y falta de alimentos, todos los días Kochininako debe caminar más y más lejos para encontrar agua. Un día llega a un manantial muy apartado, en donde encuentra una criatura hermosa mitad hombre, mitad búfalo, quien la seduce y se la lleva galopando a sus espaldas. Dado el amor entre el hombre búfalo y Kochininako, la gente búfalo accede a entregar su cuerpo a los cazadores Laguna Pueblo, acabando así la hambruna. La sexualidad vibrante y la sabiduría femenina de Kochininako benefician a su pueblo.

Carolina Caycedo, Just Energy Transition/ Transición energética justa, 2017. Redes de pesca con alquitrán, pesas de plomo, barra de hierro, lana, cuerda; 104 x 91 in. Como parte de la exposición El Hambre Como Maestra, con sede en Commonwealth and Council, Los Ángeles. 9 de septiembre al 21 de octubre de 2017. Fotografía por Rubén Díaz. Imagen cortesía de la Colección Gala Porras Kim y Ben Love.

CL: Esto me recuerda cómo las “ciencias sociales” han relegado las “leyes de origen” de las que habla Palenchor, a una categoría de “mito” para deslegitimar esos conocimientos dentro de la categoría de lo inventado, fantasioso e “irracional”. De esta forma se ejerce la anulación de otras epistemes para construir la hegemonía de una racionalidad occidental que, sin embargo, se ha mostrado como totalmente irracional. El capitalismo en su etapa neoliberal es una empresa criminal más en la punta de lanza del ecocidio y genocidio que estamos viviendo. Colombia es un ejemplo perfecto de esto: lo que pasa actualmente en el “postconflicto”, después de la firma del proceso de paz con las FARC (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia), cuando más de 250 líderes sociales, comunales, indígenas han sido asesinados y la derecha sigue recolectando votos.

CC: ¿Recuerdas ‘el embrujo autoritario’? Así se llamó el reporte publicado en el 2003 por la Plataforma de Derechos Humanos, Democracia y Desarrollo, sobre el primer año de gobierno de Álvaro Uribe Vélez en Colombia. A vistas de las elecciones presidenciales en Colombia es obvio que unos seguimos embrujados y otros amenazados por una estructura mortífera y extractivista que tiene componentes visuales muy particulares, anclados en visiones de desarrollo, progreso, crecimiento, y tecnología, filtrados por la cultura y la fe narco-paraca. Mira el tweet que Uribe tuvo fijado en su cuenta. Una mezcla de fascismo, racismo y espiritualidad. [5]

Estoy convencida que a través del arte y del lenguaje, podemos generar contraposiciones visuales y lingüísticas a este embrujo autoritario, por medio de alucinaciones colectivas, como la facilitada por la curandera Pachita de la que hablas en The Cure. Básicamente podemos generar contraposiciones desde cualquier disciplina, pero funciona mejor cuando trabajas en tándem.

Carolina Caycedo con Zoila Ninco, Atarraya, 2015-2017. Performance. Fotografía por Foro-Feria Internacional de Arte de Bogotá (ArtBo), 27 al 30 de octubre de 2016. Imagen cortesía de la artista y Cámara de Comercio Bogotá.

CL: Es importante esto que dices acerca de cómo el arte puede tener un papel que apela a lo sensible pero que tiene un efecto más allá. Una forma de activismo en la que el arte actúa como tal. Tú tienes la posibilidad de trabajar a un nivel específico local, pero también pensar de forma muy integral, lo que permite que este trabajo también viaje y sus implicaciones se desborden.

CC: Desde el 2012, desarrollo un cuerpo de trabajo que busca examinar cómo las represas como infraestructuras afectan la diversidad bio-cultural. Empecé por acercarme al territorio impactado por el Proyecto Hidroeléctrico El Quimbo, sobre el río Yuma (Magdalena) en Huila, Colombia. Es el primer proyecto hidroeléctrico construido por capital transnacional en Colombia. Las visitas dieron paso al proceso de geocoreografías, que organizamos con Jonathan Luna en varios municipios del Sur del Huila, en donde exploramos con jóvenes y niñas afectadas por el Quimbo las posibilidades del cuerpo y sus gestos cotidianos como herramienta política. Por ahí comencé a involucrarme más con procesos organizativos en defensa de los territorios a nivel regional con Jaguos por el Territorio, Asoquimbo, Asonaret, Defensores del Macizo Colombiano, Colectivo Cultural Yaguilga, y a nivel nacional e internacional con el Movimiento Social Ríos Vivos Colombia, Movimento de Atingidos por Barragens en Brazil, y la tribu Yaqui en México. Siempre me he presentado como artista visual en las diferentes comunidades que me han acogido y he dejado claro que estoy ahí para ayudar con la construcción y deconstrucción de imágenes que se producen a través de su agenda política, misma que en ese momento se convierte en mi agenda. Para mí la defensa del agua, de los territorios y la vida es un compromiso a largo plazo, mismo que aviva mi práctica, y me obliga a esforzarme a no caer en extractivismo artístico o académico. [6] También se trata de entender cómo puedo aportar desde el arte a procesos por la justicia ambiental, y cómo puedo reclamar espacios dentro del circuito del arte para debatir el modelo minero-energético capitalista y abogar por una transición energética justa.

Carolina Caycedo, Una represa es como un nudo en el ano / Dam Knot Anus, 2016. Grafito sobre papel, 38 x 50 cm. Imagen cortesía de la artista.

Una parte importante de mi proceso es visitar lo que llamo las líneas de frente de la injusticia ambiental, específicamente en aquellos lugares donde se están construyendo o se construyeron hidroeléctricas, donde han habido crímenes ambientales con relación a represas tanto hidroeléctricas como de desechos mineros, o donde hay organización y movimiento social en defensa del territorio y el agua. Este es un trabajo de campo espiritual, pues más que seguir una metodología científica de recopilación de información manteniendo una distancia objetiva, sigo mis intuiciones que se basan en las necesidades establecidas en el territorio, en las redes emocionales ya existentes, y en la suerte y el azar. O sea, me incorporo a las agendas locales y regionales, la intención estética y el objetivo de hacer arte pasan a un segundo plano. Así voy visitando, grabando, colectando objetos, tejiendo amistades con las personas que viven y laboran allí, compartiendo tanto en la intimidad de los hogares o del lugar de trabajo, como en los espacios de acción directa, de aprendizaje y de celebración colectiva. También busco en bibliotecas, archivos y bases de datos, y hago entrevistas más precisas con interlocutores particulares en mente. En el 2012 pude entrevistar al Mamo Pedro Juan, líder espiritual Kogui de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia. (Mamo Pedro Juan dejó este mundo el año pasado). Cuando le pregunté qué representaba para su comunidad la represa de El Cercado [7] sobre el Río Ranchería, me dijo que esa represa era como un nudo en el ano. ¡Uy! Esa frase resonó tan fuerte en mi cuerpo y en mi cabeza, que aún aprieto el culo cada vez que la menciono. Comencé a entender cuáles son y cómo se sienten las afectaciones del extractivismo y sus mega-infraestructuras no sólo a nivel del territorio, sino a nivel del cuerpo, tanto el cuerpo humano como el animal o el del río. Finalmente, en 2016 pude ilustrar la cita del Mamo, con la esperanza de generar una reacción parecida a la mía, y que esa reacción corporal, esa sensación de estar apretado, cohibido, permitiera generar una empatía, y por qué no una solidaridad, con aquellas entidades (tanto humanas como no humanas) que están dejando el pellejo por todas nosotras en las líneas de frente de las luchas ambientales.

Carolina Caycedo, Transición Energética Justa, 2017. Grafito sobre papel, 11 x 8 1⁄2 in. Imagen cortesía de la artista.

CL: Ese dibujo me parece muy potente. Su visceralidad (literal) lo hace muy eficaz, genera una sensación corporal que funciona a un nivel muy inmediato. Creo que la sanación también sucede a través de las imágenes. Por otro lado, es una transformación integral. Como dice Tobie Nathan se sanan “desórdenes” [8], no enfermedades localizadas en un órgano u otro. Lo que se cura está inserto en una comunidad, en un ecosistema, en una red de relaciones que involucran lo humano y lo no-humano. Es ahí donde la división entre naturaleza y cultura se pone claramente en crisis.

CC: Generar esa sensación de estar contenida también la he explorado en la acción Más allá del control (2015-2017), una acción pensada para una galería o espacio interior, que termina acorralando al público en una esquina por el mayor tiempo posible. Cuando el público comienza a querer romper el corral, se mencionan dos casos recientes de asesinatos de defensores ambientales, se dicen los nombres de los defensores, su edad, su territorio, su lucha, el lugar y la manera en que fueron asesinados, y si se sabe se mencionan los perpetradores. De inmediato la sensación de acorralamiento y la indignación de perder nuestro espacio personal se desvanece, y se genera un cuerpo colectivo conformado a partir de la rabia y el duelo que generan escuchar estas injusticias. Cada año superamos el número de activistas ambientales asesinados. Las y los ambientalistas se han convertido en enemigos número uno del capitalismo. Estas violencias han tocado de cerca a Ríos Vivos y otros movimientos por el agua en Latinoamérica, las amenazas son consistentes y hemos puesto varios muertos. Es el escenario de muerte de la colonia que sigue desdoblándose sobre las mujeres, los indígenas, los campesinos, los refugiados, entre otros.

Carolina Caycedo con Claudia Salamanca, Diego Fletcher, María Leubro, Andres Felipe Uribe y Jorge Caycedo, Más allá del control, 2013 – 2017. Performance como parte de la exposición Entre Caníbales con sede en Instituto de Visión, Bogotá, 16 de abril a 16 Mayo, 2016. Fotograma del performance. Imagen cortesía de la artista.

CL: Hace un año más o menos estuve en un simposio en Noruega que se llamó Museums on Fire. Hubo discusiones bastante acaloradas sobre arte indígena y cómo éste entra y vive en el museo. Al hablar de descolonización, algunas personas lo entendían como un regreso al tiempo antes de la colonización. También hubo un momento en que se dijo que había que facilitar que los inuit hicieran programas de maestría y doctorado para poder invitarlos a hablar en simposios como ese. Y, para mí, de ahí surgió la respuesta: lo que se tiene que descolonizar/cambiar radicalmente es el simposio para que no solamente las personas avaladas por instituciones de educación occidental puedan tener una voz en él. La descolonización es transformar las instituciones hasta que no las podamos reconocer como instrumentos de ejercicio de un poder hegemónico y homogeneizador.

CC: Mucha gente piensa en la colonización como un suceso que ya pasó. Sin embargo, la colonización es una llaga monstruosa que continúa mutando, y es clave discutir sobre las condiciones, el desarrollo y las consecuencias de los conflictos socio-ambientales asociados a la confrontación armada. En ese sentido, se ha venido visibilizando a la naturaleza como escenario, botín y víctima de la guerra, incluidos los territorios y los cuerpos de los hombres y las mujeres. Desde Ríos Vivos planteamos la construcción de una memoria histórica ambiental popular, recopilada y contada por la misma gente afectada, que tiene como propósito fortalecer la defensa de los territorios, conocer los orígenes del conflicto armado en Colombia y sus afectaciones sobre la naturaleza humana y no humana, ampliar la documentación de hechos que conduzcan a la visibilización de la verdad como elemento fundamental para la no repetición y generar un debate que ayude a pensar el futuro como parte de la biodiversidad que somos. [9] Es urgente empezar a construir otras genealogías de pensamiento y acción, sin olvidar aportaciones de personas como Kimy Pernía Domicó, líder indígena colombiano; Berta Cáceres, activista ambiental hondureña, o Sandra Viviana Cuellar, ambientalista desaparecida desde 2011. Sería increíble poder incluir una genealogía de la resistencia en los currículos escolares, sería de los tantos puntos de partida para empezar a descolonizar y transformar las instituciones.

Carolina Caycedo, Sustainable My Ass, 2017. Collage, 12 1⁄2 x 10 x 1 1⁄2 in. Como parte de la exposición El Hambre Como Maestra, con sede en Commonwealth and Council, Los Ángeles. 9 de septiembre al 21 de octubre de 2017. Fotografía por Rubén Díaz. Imagen cortesía de la Colección Gala Porras Kim y Ben Love.

Carolina Caycedo (1978). Nacida en Londres de padres colombianos, Caycedo ha vivido y trabajado en Los Ángeles desde 2012. Ha desarrollado proyectos comprometidos socialmente en ciudades mayores a través del globo, desde Bogotá a Londres, Nueva York a París, y San Juan a Tijuana. Su trabajo ha sido exhibido en varias bienales internacionales y ha sido sujeto de exhibiciones individuales en galerías de Los Ángeles a Berlín.

Catalina Lozano (Bogotá, 1979) actualmente es curadora asociada en el Museo Jumex en Ciudad de México e investigadora independiente. Está interesada en relatos menores que cuestionan formas hegemónicas de conocimiento.

[1] Catalina Lozano, The Cure, Askeaton: A.C.A. Public, 2018.

[2] Cuando me refiero a “hemos”, me refiero a los cuerpos occidentalizados, que nos reconocemos como mestizos, POC (people of color, brown bodies).

[3] Maria Ovidia Palenchor Anacona entrevistada por Antonio Morales Riveira en Nación Indígena, dirigido por Antonio Morales Riveira, INCODER-Corporación Latinoamericana Misión Rural, 2014.

[4] Laguna Pueblo es una tribu nativo-americana localizada en el centro/oeste de Nuevo México, EE.UU.

[5] Tweet consultado el 31 de marzo de 2018

[6] Fui introducida a este concepto por una compañera de Ríos Vivos. En el arte se le conoce como la práctica del helicopter artist: ese artista que desciende sobre una comunidad-territorio, extrae imágenes e información, y se va sin dejar nada a cambio, o que nunca regresa. Una de las cosas que estoy ponderando es cómo distribuir las ganancias de las ventas de la serie Cosmotarrayas. No quisiera repetir la fórmula de las empresas que compensan con dinero sólo a algunas familias o individuos (que me facilitan las redes), generando tensiones al interior de la comunidad. Por ahora, vamos a subvencionar el transporte de unos 80 miembros de Ríos Vivos hacia el Encuentro Nacional de Afectados por Represas, que se llevará a cabo en junio 2018 en Barrancabermeja, Colombia.

[7] Para más información sobre la presa El Cercado consultar: Margarita Granados, Enyel Rodríguez, Luisa Rodríguez y Sandra Teheran, Represa del río Ranchería: falsas promesas de desarrollo, CINEP/PPP, no. 75 (2012), 32-35.

[8] Tobie Nathan, “Les bienfaits des thérapies sauvages”, en Médecins et sorcieries, eds. Tobie Nathan & Isabelle Stengers (París: Éditions La Découverte, 2012).

[9] Presentación del Foro de Memoria Histórica Ambiental Popular, llevado a cabo en Bucaramanga, 28 y 29 de septiembre de 2017. Consultado el 10 de abril de 2018:

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