En Latinoamérica, los pueblos originarios han estado en lucha y resistencia constante. Esto se puede percibir a través de sus imágenes y prácticas estéticas, así como a través de las formas en las que estos pueblos son representados. En el caso de El Salvador, creaciones como las del artista Mario López Vega se presentan como una plataforma desde la cual es posible reflexionar sobre la colonización de los lenguajes visuales. Éstas reflexiones también permiten reafirmar la resistencia de los pueblos indígenas al reivindicar las formas de producción que les son propias, sin necesidad de asimilar las formas de producción occidentales. La obra de Mario López Vega está situada en un entorno complejo. A pesar de que en el continente "americano" muchos pueblos comparten historias similares de colonización y opresión, cada región tiene sus matices particulares. Por lo tanto, es necesario revisitar a manera de preámbulo la historia del país y de los pueblos originarios del territorio ocupado por el estado salvadoreño. Esta región, que era conocida como Kuskatán antes de la colonización española, era habitada principalmente por los pueblos Nahuas, Lencas y Cacaoperas. La historia de estos está fuertemente marcada por la eliminación sistemática y el blanqueamiento de sus manifestaciones culturales. En 1932, se llevó a cabo en El Salvador un genocidio que dejó entre 5,000 a 35,000 víctimas pertenecientes a los pueblos originarios.^[1] Este hecho fue perpetrado por el gobierno, entonces liderado por el general Maximiliano Hernández Martínez, presidente entre 1931 y 1944. El exterminio fue continuamente negado y minimizado por el estado, a tal punto que el número exacto de víctimas nunca ha sido esclarecido. Fue acompañado, además, por medidas coercitivas que resultaron en el abandono de muchas manifestaciones culturales y costumbres indígenas por parte de la población. Como resultado, según el último censo realizado en el país, solamente el 0.23% de la población de El Salvador se considera a sí misma como indígena.^[2] Esta cifra tan reducida en una región que claramente tiene una herencia indígena significativa deja ver la eficacia de la estrategia gubernamental de racismo internalizado en la población salvadoreña.

Las nociones de lo indígena y de la identidad de los pueblos originarios también han sido manipuladas por el estado, contribuyendo a la construcción de una imagen sesgada de la población Nahua, Lenca y Cacaopera, ignorando su historia, condición y necesidades actuales.^[3] Durante el siglo XX, ciertes artistas y obras fueron promovidas por ser convenientes para reafirmar la hegemonía del imaginario del estado salvadoreño. Un ejemplo —entre muchos— es el caso del “indio Atlacatl”.^[4] Éste es un personaje que presuntamente luchó contra la invasión española en Centroamérica. A pesar de que es un personaje ficticio que carece de veracidad histórica, fue representado continuamente en las artes visuales y en muchas ocasiones contó con el auspicio del gobierno. Algunas esculturas fueron ubicadas en espacios tan importantes para el estado como la fachada del Palacio Nacional (relieve por Joaquin Aguilar Guzmán) o en la Avenida Independencia (escultura por Valentín Estrada, posteriormente reubicada).

De esta manera, el estado salvadoreño contribuyó a la construcción de la idea de un “héroe indígena” coherente con la idea del estado salvadoreño y enfocando la idea de opresión vinculada únicamente a España.

Más grave aún, la vestimenta con la que es representado Atlacatl se asemeja más a la utilizada por los pueblos originarios del norte de México y sur de EE.UU. que a los de El Salvador, contribuyendo a la eliminación de los rasgos culturales particulares.

Bajo esta historia y contexto surge la obra del artista Mario López Vega. Él es originario de Panchimalco, un pequeño pueblo en las montañas al sur de San Salvador, la capital salvadoreña. Esta región tiene una larga historia que se remonta a la época precolonial. Es una de las regiones históricamente habitadas por el pueblo Nahua de El Salvador. López parte de esta herencia y aborda en sus obras temas relacionados con la historia, cultura e identidad de la región, considerándolos desde su propia experiencia y alejándose de las representaciones y estereotipos de “lo indígena” en El Salvador. Realiza esculturas talladas directamente en piedra, una práctica que se puede vincular a las técnicas de producción de artefactos y la arquitectura precolonial en el continente desde hace miles de años, y que ha persistido hasta nuestros días. De hecho, su mismo abuelo realizaba talla en piedra, y aunque lo conoció por poco tiempo en su niñez, Mario López Vega menciona que esta relación es una influencia importante en su trabajo.

Trazar genealogías estéticas a contrapelo de Europa y EE.UU. es una forma decolonial de historizar para imaginar futuros situados, en este caso, alrededor de la memoria material Nahua.

López menciona que su abuela también era creadora. Ella trabajaba con el telar de cintura. Este tipo de producción textil, así como buena parte de las creaciones en talla directa en piedra de la región, son usualmente clasificadas como “artesanías” desde las nociones occidentales del arte. Esto es algo que Vega cuestiona en su trabajo, como por ejemplo, en la pieza Persistencia de la Memoria, la cual consiste en una tradicional piedra de moler que el artista complementa con frutos de la tierra como semillas de maíz, semillas de pitos, y pétalos de flores. Este gesto es más que la inclusión de un objeto utilitario en espacios convencionales de difusión artística, es la reapropiación de un objeto para otorgarle valor estético y sociocultural, valor que abarca tanto al objeto como parte esencial de una cultura, como a las personas que han creado los mismos por muchos años.

Esta reapropiación y revalorización de objetos y materiales es constante en la obra de Mario López Vega, por ejemplo, se repite en la pieza Piedra de la memoria. Esta es una piedra recogida del río Sumpul en El Salvador, muy conocido por ser el lugar en donde se perpetró una masacre en 1980, en donde las fuerzas armadas de El Salvador, con el apoyo del ejército Hondureño, asesinaron entre 300 y 600 refugiades. El artista viajó al río, y con la guía de una persona local fue específicamente al lugar donde tuvieron lugar los hechos. De ese lugar seleccionó la piedra misma que presenta sin ninguna intervención con la intención de destacar su origen y el evento al que hace referencia. De igual manera, esta piedra se puede interpretar como un memorial a las víctimas de esa masacre.

En otra de sus esculturas titulada Arma Prehispánica Contemporánea, López se inspira en la forma de las puntas de flecha precoloniales. Toma como punto de partida otro objeto que originalmente era considerado como esencialmente utilitario, estilizándolo de manera que simula el papel, creando una tensión entre el material sólido y la apariencia frágil, elimina el uso convencional del objeto. Por otro lado, el título de la obra es sumamente interesante ya que conjuga en un objeto dos momentos en la historia, el pasado y el ahora en continua expansión, “la época precolombina” y “la contemporánea”. Esta pieza puede vincularse a los cuerpos de trabajo de otres artistas de El Salvador como Beatriz Cortez o Simón Vega, cuyas obras se desligan de una lectura lineal de la historia como estrategia decolonial que evita el encierro de lo indígena en el pasado como algo cristalizado e inmutable en el tiempo. Esta lectura alternativa de la historia tiempo permite abrir nuevas posibilidades para concebir lo indígena en El Salvador desde la actualidad.

El abordar estas posibilidades es importante para poder hacer un ejercicio de reapropiación de la herencia e identidades Nahua, Lenca y Cacaopera con el fin de considerarlas más allá de estereotipos y anacronismos.