Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Leé mis labios

Curated by Miguel A. López

TEOR/éTica San José, Costa Rica 10/21/2015 – 02/27/2016




Artists: Lucy Argueta, Victoria Cabezas, Giuseppe Campuzano, CUDS (Coordinadora Universitaria de Disidencia Sexual), Erreakzioa – Reacción, Jaume Ferrete, fierce pussy, Bob Flanagan, Regina Galindo, GANG, Roberto Guerrero, Solange Jacobs, Jeleton, Zoe Leonard, Priscilla Monge, Carlos Motta con José Daniel Clarke, Mujeres Públicas, Daniela Ortiz, Jorge Pineda, Victoria Santa Cruz, Beth Stephens & Annie Sprinkle en polinización cruzada con Guillermo Gómez-Peña, Wu Tsang

Feminisms save lives. Feminisms modify our way of being in the world, alter our language, affect our relationship with other bodies, and subvert modes of writing history. Feminisms are always associated with desire because their role is to redefine our horizon of action and engagement radically. They tell us that life is always a common life and that we are always tied to each other. Feminisms are a politics of affect and generosity. They propose the collectivization of resources and resistance. Feminisms reinvent the scope of the pronoun we.

Feminisms are an ethics that help us dream of different histories: social realities without hierarchies, bodies without labels, new loving choreographies, alternative family models, an interspecies social contract, the abolition of pre-established sexual roles, a new economy of care. They fight for the legitimacy of living from dissidence, and struggle against being persecuted, censured or murdered for it.

Feminisms remind us that we are vulnerable beings: we are exposed to feeling pain, to suffer deceptions, to getting sick, to loosing control of our emotions, to being hurt, and having to let the people we love go. However, these levels of risk are not the same for everybody. There is a global order of the condition of vulnerability. There are lives that are protected and whose defense is immediate and unquestionable. And there are others whose very existence is under attack and threatened. This situation is described by Martinican philosopher Franz Fanon as living on the upper or lower side of the line of humanity: those living in the “zone of being” and whose privileges of race, class, sexuality and gender allows them to move under rules of law and civility, and those living in the “zone of non-being”, which have been expropriated of their human condition and are subjected to acts of violence that would otherwise be unacceptable [1]. How can my body, our bodies, certain desires, skin color, language, and gestures be the object of such hate simply for existing?

This exhibition intends to think on how feminisms, sexual disobedience and other coalitions of desire and non-normative bodies respond and re-define, from visual culture and language, the logic of exclusion that organizes social space. We are talking about leaving behind traditional identity categories. We imagine forms of political resistance established not in function of nationality, last name, territory, a species or sex, but rather around the urgency of putting in motion processes of experimentation and resistance that will allow us to exist without having to recognize ourselves through pre-established categories and norms. We are bodies who reinvent their names. We are living archives. We are recycled fictions. We appeal to the possibility of building expanded, mobile, prosthetic and not anthropocentric political alliances. We are making a call to establish a decentralized network of cooperation of vulnerable bodies.

From that sense of urgency, this exhibition aims to explore the various uses of language in the process of criticism and resistance from feminism, gender and sexuality, both in the field of art and activism. The title Read my lips is a direct interpellation to the visitor. All the assembled pieces are a stubborn exercise to communicate that, which, in some contexts, isn’t allowed to be spoken of aloud, that which is persecuted or banished to underground space and symbolic illegality. The exhibited projects seek to create other forms of speech, alternative communication systems, codes of self-defense and confrontation against the violence frames that still today, are imposed on our bodies. It is about breaking the silence under every circumstance, declaring and shouting despite all consequences.

The title also refers to a flyer (Read My Lips) by American feminist collective GANG (Zoe Leonard, Loring McAlpin, Adam Rolston, Holly Hughes, Suzanne Wright, among others) which was massively distributed in photocopies in public space, against the prohibition to circulate information about abortion in the United States in 1992. In this sense, this exhibition seeks to enroll within a broader genealogy of disobedience where creative practices and visual culture have been intertwined with multiple social and sexual struggles. Therefore, posters, slogans, manifestos, drawings and diagrams, choreographic pieces, sound, fanzines, videos, performances, installations, amongst other materials, have been included.

These images, works and projects share the need to break the privileged place that male, white and heterosexual subjectivity have held in the construction of narratives. For feminisms the use of language has been a way of intervening in the political memory of words, betraying their accustomed social uses, and transforming terms that were designed as instruments of violence in areas of resistance and affective recognition. We care about the language, not only for its capacity to point out inequity and denounce injustice, but also for its ability to heal, to regenerate social ties, to make this world a more caring and more worth living place.

Gathering these projects is also the desire to ask ourselves how to collectively construct a trans feminist history of visual culture and contemporary art. A history of creative practices committed to intervene in the way we live, in our public spheres, in our academic apparatus, in our own structures of desire, in our government structures. We are betting on words that will open new territories of existence. Speaking appears here as an invitation to acknowledge that from our language it is possible to imagine and shape a social space that we find politically necessary.

[1] Frantz Fanon, Piel negra, máscaras blancas, Madrid, Akal, 2009 [1952].

Text by Miguel A. López
Photo: Daniela Morales L.
Courtesy of TEOR/éTica, San José






Artistas: Lucy Argueta, Victoria Cabezas, Giuseppe Campuzano, CUDS (Coordinadora Universitaria de Disidencia Sexual), Erreakzioa – Reacción, Jaume Ferrete, fierce pussy, Bob Flanagan, Regina Galindo, GANG, Roberto Guerrero, Solange Jacobs, Jeleton, Zoe Leonard, Priscilla Monge, Carlos Motta con José Daniel Clarke, Mujeres Públicas, Daniela Ortiz, Jorge Pineda, Victoria Santa Cruz, Beth Stephens & Annie Sprinkle en polinización cruzada con Guillermo Gómez-Peña, Wu Tsang

Los feminismos salvan vidas. Los feminismos modifican nuestra forma de estar en el mundo, alteran nuestro lenguaje, afectan nuestra relación con otros cuerpos, subvierten las maneras de escribir la historia. Los feminismos están siempre asociados con el deseo porque su papel es redefinir radicalmente nuestro horizonte de acción y compromiso. Éstos nos dicen que la vida es siempre una vida en común, que estamos siempre ligadas unas a otras. Los feminismos son una política del afecto, de la generosidad, de la colectivización de recursos y de la resistencia colectiva. Los feminismos reinventan el alcance de decir nosotras.

Los feminismos son un ética que nos ayuda a soñar historias distintas: relaciones sociales sin jerarquías, cuerpos sin etiquetas, nuevas coreografías amorosas, modelos alternativos de familia, un contrato social inter-especie, la abolición de los roles sexuales preestablecidos, una nueva economía del cuidado. Su lucha es por la legitimidad de vivir desde la disidencia, y no ser perseguidas, censuradas o asesinadas por ello.

Los feminismos nos recuerdan que somos seres vulnerables: estamos expuestas a sentir dolor, a sufrir decepciones, a enfermarnos, a perder el control de nuestras emociones, a ser heridas, a tener que dejar ir a las personas a las que amamos. Sin embargo, esos niveles de riesgo no son iguales para todas. Existe una organización de esa condición de vulnerabilidad en el mundo. Hay vidas protegidas, cuya defensa es inmediata e irrebatible. Y existen otras cuya propia existencia es atacada y amenazada. Esta situación es descrita por el filósofo martiniqués Franz Fanon como vivir del lado superior o inferior de la línea de lo humano: aquellos que viven en la “zona del ser” y cuyos privilegios de raza, clase, sexualidad y género les permite moverse bajo normas de derecho y civilidad, y aquellos que viven en la “zona del no-ser”, que han sido expropiados de su condición de humanos y que están sometidos a actos de violencia que en otras circunstancias serían inaceptables [1]. ¿Cómo mi cuerpo, nuestros cuerpos, ciertos deseos, el color de la piel, el lenguaje o algunos gestos pueden ser objetos de odio por el sólo hecho de existir?

Esta exposición intenta pensar cómo los feminismos, la desobediencia sexual y otras coaliciones de deseos y cuerpos no-normativos, responden y redefinen, desde la cultura visual y el lenguaje, las lógicas de exclusión que ordenan cotidianamente nuestro espacio social. Hablamos de dejar atrás las tradicionales categorías identitarias. Imaginamos formas de resistencia política establecidas ya no en función de una nacionalidad, un apellido, un territorio, una especie o un sexo, sino en torno a la urgencia de poner en marcha procesos experimentales de subjetivación que nos permitan existir sin tener que reconocernos en categorías y normas de identidad previamente definidas. Somos cuerpos que reinventan sus nombres. Somos archivos vivos. Somos ficciones recicladas. Apelamos a la posibilidad de construir alianzas políticas expandidas, móviles, prostéticas, no antropocéntricas. Llamamos a establecer una red descentralizada de cooperación de cuerpos vulnerables.

Desde ese sentido de urgencia, esta exposición propone explorar los diversos usos del lenguaje en los procesos de crítica y resistencia desde el feminismo, el género y la sexualidad, tanto en el campo del arte como del activismo. El título, Leé mis labios, es un interpelación directa al visitante. Todas las piezas reunidas son un ejercicio obstinado por comunicar aquello que en algunos contextos aún no está permitido de ser dicho en voz alta, eso perseguido o desterrado al espacio de la clandestinidad e ilegalidad simbólica. Los proyectos exhibidos buscan crear otras formas de hablar, sistemas alternativos de comunicación, códigos de autodefensa y confrontación contra los marcos de violencia que se imponen todavía hoy sobre nuestros cuerpos. Se trata de quebrar el silencio en toda circunstancia; de declarar y vociferar a pesar de toda consecuencia.

El título alude también a un volante (Read My Lips) del colectivo feminista americano GANG (Zoe Leonard, Loring McAlpin, Adam Rolston, Holly Hughes, Suzanne Wright, entre otras) distribuido masivamente en fotocopia, en el espacio público, contra la prohibición de hacer circular información sobre el aborto en Estados Unidos en 1992. En ese sentido, esta exposición busca inscribirse dentro de una genealogía más amplia de desobediencia donde las prácticas creativas y la cultura visual se han entrelazado con múltiples luchas sociales y sexuales. Así, se incluyen afiches, consignas, manifiestos, dibujos y diagramas, piezas coreográficas, sonido, fanzines, videos, performances, instalaciones, entre otros materiales.

Estas imágenes, obras y proyectos comparten la necesidad de quebrar el lugar privilegiado que la subjetividad masculina, blanca y heterosexual ha detentado en la construcción de narrativas. Para los feminismos el uso del lenguaje ha sido una forma de intervenir en la memoria política de las palabras, traicionando sus usos sociales acostumbrados, y convirtiendo aquellos términos que fueron diseñados como instrumentos de violencia en espacios de resistencia y de reconocimiento afectivo. Nos importa el lenguaje no sólo por su potencia de señalar la inequidad y denunciar la injusticia, sino también por su capacidad de sanar, de regenerar los lazos sociales, de hacer de este mundo un lugar más solidario y más digno de ser vivido.

Reunir estos proyectos es también el deseo de preguntarnos cómo construir colectivamente una historia transfeminista de la cultura visual y del arte contemporáneo: una historia de prácticas creativas decididas a intervenir en nuestros modos de vida, en nuestras esferas públicas, en nuestros aparatos académicos, en nuestras economías, en nuestras estructuras del deseo, en  nuestras formas de gobierno. Apostamos a que las palabras abran nuevos territorios de existencia. Hablar aparece aquí como una invitación a reconocer que desde nuestro lenguaje es posible imaginar y dar forma al espacio social que nos resulta políticamente necesario.

[1] Frantz Fanon, Piel negra, máscaras blancas, Madrid, Akal, 2009 [1952].

Texto de Miguel A. López
Fotografía: Daniela Morales L.
Cortesía de TEOR/éTica, San José

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