Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Suzanne Césaire: madre desconocida de la Antillanidad

Mamadou Badiane

Scholar Mamadou Badiane reevaluates Suzanne Césaire's figure as a fundamental axis for the study on Antillean cultural identity. Rendered invisible by history, her radical ideas regarding racialization as an expanding process were eclipsed by a sociopolitical context that in her place accepted other voices.

El académico Mamadou Badiane revisita la figura de Suzanne Césaire para reflexionar sobre la identidad cultural antillana. Invisibilizada por la historia, sus ideas radicales respecto a la racialización como un proceso expandido fueron eclipsadas por un marco sociopolítico que en su lugar reconoció a otras voces.

Tessa Mars, Nou la ansanm from the series We are here, 2019. Acrylic on canvas, 4 x 8 feet. Image courtesy of the artist

Suzanne Césaire: The Unknown Mother of Antillanité

When the first issue of the magazine Tropiques was published in Martinique in 1941, France was already under German occupation. Aimé Césaire (1913–2008) and Suzanne Césaire (1915-1966) were charged with editing the magazine, which sought to address both economic and political problems. The island of Martinique, an overseas department of France, was almost entirely cut off from Paris and representatives of the Vichy regime [1] pressured editorial houses on the island not to publish the magazine due to its anticolonial ideas, which I will describe below. In 1941, according to Lilyan Kesteloot:

When [Aimé] Césaire decided to start a literary magazine, the difficulties were excessive. Martinique, far from any contact with Europe, was surviving on its own resources. Lacking access to French books, magazines, and newspapers, intellectual life weakened noticeably in a country that normally reflected the ideas of the Metropolis. To keep a magazine going, it was necessary to have local talent. For this reason, Aimé Césaire and his wife [Suzanne] were responsible not only for writing a great number of articles, but also for hiring employees, editing essays, negotiating with editorial houses, and dealing with other financial problems related to paper, which was rare and expensive at the time. [2]

It was an extremely important moment that set off a period of introspection, led by voices from the island of Martinique and not by foreigners. For Suzanne Césaire, Martinican thought had to be developed from within, as she argues in her article “Malaise d’une civilization” [The Malaise of a Civilization]: “This land, ours, can only be what we want it to be.” [3]

On this point, Frances J. Santiago Torres observes in his article “Suzanne Césaire: un legado intellectual de vanguardia” [Suzanne Césaire: An Avant-Garde Intellectual Legacy] that:

In turn, the appropriation and transcription of the unofficial history of the colonized begins; it is the history written by the colonized themselves. In the Caribbean context, this period marked the beginning of a new, properly Martinican literature. A change in the cultural perspective occurred on the island of Martinique, directed in part by the intellectuals and writers Aimé Césaire, Suzanne Césaire, and René Ménil. This same group of young intellectuals created and developed this new perspective during their university years in Paris in the late 1920s and 1930s. [4]

Suzanne Césaire published seven articles in Tropiques, often evoking an identity-based perspective that would be taken up in the future by famous critics concerned with Caribbean cultural identity, such as Edouard Glissant, Nancy Morejón, and the authors affiliated with Martinican Créolité, a literary movement that began in the 1980s. These authors drew on the identity-based geography that Suzanne Césaire explored extensively in her article “Le grand camouflage” [The Great Camouflage], the last essay she published in Tropiques:

Here’s a West Indian, the great-grandson of a colonist and a black slave woman. Here he is in his island, ensuring its “smooth running” by his deployment of all the energies once needed by avaricious colonists for whom the blood of others was the natural price of gold and all that courage needed by African warriors in their perpetual struggle to wrest life from death.⁵

In other words, the Antillean is not the product of one race or culture, rather she has various biological and cultural ties to continental relations, as Kara Rabbitt has noted:

Collective identity in “Le grand camouflage” thus initially derives from a shared awe or fear in the collective experience of meteorological instability; it flows among the islands in the sea that leads from one to another; it gathers force from the ocean that links them to Europe, to America, and ultimately to Africa. [6]

Massol Maïmé, Iwani, 2013. Collage; a concept, frame in copper and brass, photo film, and magazine cuts on monotype

These concerns can be observed in Nicolás Guillén’s poem “Balada de los dos abuelos” [Ballad of My Two Grandfathers], in which the author expresses his anxieties concerning intense cultural and biological mestizaje. The Cuban musician Arsenio Rodríguez lets us hear these anxieties through a melodic metonym when he sings: I was born in Africa. Suzanne Césaire expresses these anxieties marvelously well in “Le grand camouflage” through the image of the white man in the mirror, who is afraid to see himself reflected in this new green-eyed, dark-skinned being, portrayed by Ana Lydia Vega in her book Falsas crónicas del sur [False Chronicles of the South].

Decades after her death, these same anxieties concerning identity continued to be evoked in the writings of Edouard Glissant, in his “Discours Antillais” [Caribbean Discourse]; in Nancy Morejón’s “Nación y mestizaje en la poesía de Nicolás Guillén” [Nation and Mestizaje in the Poetry of Nicolás Guillén]; and even in “L’Eloge de la créolité” [In Praise of Creoleness], written by the authors Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau, and Raphaël Confiant. Likewise, after studying Guillén’s poems “El abuelo” [The Grandfather] and “Son número 6,” Miguel Arnedo-Gómez exposed the high level of anxiety that burdened the psyche of Cuba’s national poet, something that Arnedo defines as “…his anguished confrontation of the conflict between the two cornerstones of his fragmented identity.” [7] This multidimensional perspective on Afro-Caribbean cultural identity was, without a doubt, developed early on by Suzanne Césaire, who, to refer again to her article “Malaise d’une civilization,” writes: “It is not a question of a return to the past, of resurrecting an African past that we have learned to appreciate and respect. On the contrary, it is a question of mobilizing every living force mingled together on this land where race is the result of the most continuous brazing.” [8]

If we pay attention to the ideas highlighted by Suzanne Césaire, we quickly come to see that they are the same ideas that Glissant set out in developing the notion of the relation. Here, Suzanne Césaire emphasizes that it is not about a return to Africa, but rather an identification with the Antilles, where “a child is born” [9] and where one hears the stories from popular Martinican folklore. In this way, she invites her compatriots to work together in the Caribbean. In her article “Suzanne Césaire et Tropiques: de la poésie cannibale à une poétique créole” [Suzanne Césaire and Tropiques: From Cannibal Poetry to Creole Poetics], Marie-Agnès Sourieau brilliantly captures Suzanne Césaire’s position when she writes: “In the seven articles she published in Tropiques between 1941 and 1945, Suzanne Césaire’s project was to refuse to echo the culture in France, while affirming the reality and originality of Martinican culture.” [10] Based on this, I think Suzanne Césaire’s thinking was foundational to Edouard Glissant’s philosophy. In another article, “In Search of the Missing Mother: Suzanne Césaire, Martiniquaise,” Kara Rabbitt states that:

Suzanne Césaire, a firm believer in the fertility and vitality of the Caribbean, provides a different point of origin for theoretical trends—from antillanité to créolité—that address the cross-pollination of cultures and voices she celebrated in her essays. Fifty years after her early death, she is re-emerging as a metaphoric maternal force for a family tree that branches from the trunk proffered by the writers of Tropiques to the diverse cultural explorations—in French and Creole— of today’s Martinique. [11]

It is important to emphasize here that far before the authors of the Creolité and Antillanité movements, Suzanne Césaire had already put the debate in motion regarding Caribbean cultural identities. While it is true that Glissant, Morejón, and the authors associated with Créolité expanded the debate, it is important to recognize that Suzanne Césaire served as an antecedent for a future debate concerning Afro-Caribbean identity. It is worth mentioning, however, that her position was essentially oppositional to Aimé Césaire’s, who responded to other cultural and political anxieties. For example, in a 2007 interview with Aimé Césaire, he told me that he was “Martinican, French, but fundamentally Black with strong African roots.” [12]

Massol Maïmé, Iwani, 2013. Collage; a concept, frame in copper and brass, photo film, and magazine cuts on monotype

With the publication “Le discours antillais” [Caribbean Discourse] in 1981 [13], Glissant also demonstrated his firm belief that the return to African origins was no longer a possibility for those who had been forcibly displaced by slavery:

There is a difference between the transplanting (by exile or dispersion) of a people who continue to survive elsewhere and the transfer (by the slave trade) of a population to another place where they change into something different, into a new set of possibilities. It is in this metamorphosis that we must try to detect one of the best kept secrets of creolization. Through it we can see that the mingling of experiences is at work, there for us to know and producing the process of being. We abandon the idea of fixed being. One of the most terrible implications of the ethnographic approach is the insistence on fixing the object of scrutiny in static time, thereby removing the tangled nature of lived experience and promoting the idea of uncontaminated survival. This is how those generalized projections of a series of events that obscure the network of real links become established. The history of a transplanted population, but one which elsewhere becomes another people, allows us to resist generalization and the limitations it imposes. [14]

Here, Glissant’s notion of the relation, based on the ideas of Suzanne Césaire, is probably in disagreement with the Black African essence defended by Aimé Césaire, who wrote: “I am Black, I will be Black.” For Glissant, the forced migration of black people to the Americas certainly had turned them into different beings in a new space. Without a doubt, this explains why Glissant provides us with a detailed description of the Caribbean landscape in his literary works.

This same identity/geography-based perspective is developed later on by the Negrismo movement, led by such authors as Luis Palés Matos and Nicolás Guillén. The ideological kinship of Afro-Caribbean Negrismo and the ideas of Suzanne Césaire requires further study that has yet to be done. While it is true that several of Suzanne Césaire’s reflections were based on her comments regarding surrealism, this does not mean she should be seen exclusively as a specialist of the surrealist movement. In addition to surrealism, her work touches on various aspects of the invisible wounds that impact the minds of Afro-Caribbean people, themes that reappear in the work of Frantz Fanon.

Themes developed by Suzanne Césaire also appear in the writing of Nancy Morejón, with her notion of cubanidad, which Morejón uses to define a relationship between blackness, whiteness, and mestizaje. In her view, identifying oneself as African or Spanish is irrelevant; rather, she argues for a shared Cuban identity:

We did not assimilate, or rather, acculturate to Spanish or African culture; with a highly creative spirit, in a constant search for a national identity, we fashioned ourselves as a mestizo people, the heir and sustainer of both components, no longer Spanish or African, but Cuban. [15]

Massol Maïmé, Et le Saint-Esprit.Amen from the series Synchrétions, 2017. Mixed media; a concept, copper foil, pastel bold, and crayon

Obviously, this position is not universal, despite the established myth regarding mestizaje in the former Spanish colonies; much has been said regarding the homogenizing character of mestizaje. The Cuban Partido Independiente de Color (PIC) was opposed to this attitude, which led to the eruption of the 1912 uprising. Suzanne Césaire’s position is reminiscent of the new generation of the Créolité movement, which developed in the French Antilles with Bernabé, Confiant, and Chamoiseau, who applied the same idea to West Indian identity. A particularity of identity-based Afro-Caribbean movements in the early to mid-twentieth century is the silencing of racialized women like Suzanne Césaire. Tracy Sharpley-Whiting has highlighted the notable absence of women from the world of criticism:

Perhaps [one of] the most glaring omissions in Negritude’s evolution [has] been…the ceding of Suzanne Césaire to the surrealist camp. [16]

Not only has Suzanne Césaire’s work been silenced for various reasons, its significant influence on the emergence of new Afro-Caribbean literary currents, such as Glissant’s Antillanité and Confiant, Bernabé, and Chamoiseau’s Créolité, is underestimated. Perhaps the main reason for this oversight is that she was “the wife of her husband,” who was a powerful and famous member of the Negritude trio, composed of Aimé Césaire, Léopold S. Senghor, and L.G. Damas, all three of which were also political leaders. Perhaps there are other reasons, such as her ideological differences with her husband, their painful separation, the mere fact that she was a woman in a patriarchal society, or lastly, the sad reality of her early death at the age of 51.

It must be recalled that the Nadal sisters, who completed phenomenal work before the birth of Negritude, were also eclipsed by the trio, which appears to confirm that women writers from the mid-twentieth century could be forgotten simply because they were women. Both Suzanne Césaire and the other women involved in Negritude—who I call “the forgotten”—were engaged in raising questions about the cultural identity of black people that led to a political and cultural development. The historical erasure of these voices needs to be corrected in new criticism. It is essential that we restore to view this feminine writing, which contributed to the birth of Negritude and the formation of new currents of Afro-Caribbean literature.

Mamadou Badiane focuses his research on the representation of Afro-Caribbean people and their culture in early twentieth century literature. He is the author of the book The Changing Face of Afro-Caribbean Cultural Identity: Negrismo and Negritude, which addresses the national identities of the Caribbean and their connection to the independence movement in Africa. He is director of the Romance Languages Department at the University of Missouri-Columbia.

[1] The Vichy regime (named after the eponymous city in central France) resulted from France’s surrender to Nazi Germany in 1940, a chapter known as “The Collaboration,”during which it was stipulated that the French national territory be divided in two: one zone, which included Paris, that was to be occupied by the Germans and led by Mariscal Philippe Pétain, and a “free” zone that would be in the south of the country. Anti-Semitic, racist, and discriminatory policies were implemented in the occupied territory to support the Third Reich, based on the three founding principles of the “French nation”: work, family, and fatherland.

[2] Lilyan Kesteloot, Les écrivains noirs de langue française: naissance d’une littérature (Brussels: Université Libre de Bruxelles, Institut de sociologie, 1965).

[3] Suzanne Césaire, The Great Camouflage: Writings of Dissent (1941–1945), ed. Daniel Maximin, Middletown, CT: Wesleyan University Press, 2012, p. 33.

[4] Frances J. Santiago Torres, “Suzanne Césaire: un legado intelectual de Vanguardia.” Caribbean Studies 41, no. 2 (July–December, 2013): p. 227–243.

[5] Suzanne Césaire, “Le grand camouflage.” Tropiques 13–14 (1945): p. 267–73. Paris: Jean Michel Place, 1978.

[6] Kara Rabbitt, “The Geography of Identity in Suzanne Césaire’s ‘Le grand camouflage;” Research in African Literatures 39, no. 3 (Fall, 2008): p. 121–131.

[7] Miguel Arnedo-Gómez, Uniting Blacks in a Raceless Nation: Blackness, Afro-Cuban Culture, and Mestizaje in the Prose and Poetry of Nicolás Guillén, Lewisburg: Bucknell University Press, 2016.

[8] Suzanne Césaire, “The Malaise of a Civilization” in The Great Camouflage: Writings of Dissent (1941–1945), ed. Daniel Maximin, Middletown, CT: Wesleyan University Press, 2012, p. 33.

[9] Ibid.

[10] Marie-Agnès Sourieau, “Suzanne Césaire et Tropiques: «de la poésie cannibale á une poétique créole»,” The French Review 68: 1 (1994): p. 69–78.

[11] Rabbitt, Kara, “In Search of the Missing Mother: Suzanne Césaire, Martiniquaise,” Research in African Literatures, Volume 44, Number 1, Spring 2013, p. 37.

[12] Badiane Mamadou. “Négritude, Antillanite et Créolité ou de l’éclatement de l’identitéfixe.” French Review 85 (5): 837–847. 2012. Clearly, this intransigent position held by the father of Négritude was diametrically opposed to those held by Suzanne Césaire, Edouard Glissant, and the members of Créolité.

[13] Translated and published in English in the United States in 1989.

[14] Eduoard Glissant, Caribbean Discourse: Selected Essays, Charlottesville: University Press of Virginia, 1989, p. 14.

[15] Nancy Morejón, Nación y mestizaje en Nicolás Guillén, Havana: Ediciones Unión, 1982.

[16] T. Deanan Sharpley-Whiting, Negritude Women. Minneapolis, London: University of Minnesota Press, 2002.

Tessa Mars, Nou la ansanm de la serie We are here, 2019. Acrílico sobre óleo, 4 x 8 pies. Imagen cortesía de la artista

Cuando se publicó, por vez primera, la revista Tropiques en 1941, Francia ya estaba bajo dominación alemana. Aimé Césaire y Suzanne Césaire (1915–1966) se encargaron de la edición de dicha revista, enfrentando al mismo tiempo problemas económicos y políticos. La isla de Martinica, departamento de ultramar de Francia, estaba aislada casi por completo de la metrópoli parisina y, por influencia de los representantes de Vichy [1], las casas editoriales decidieron no publicar la revista por las ideas anti-coloniales que a continuación describiré. En 1941, según cuenta Kesteloot:

Cuando [Aimé] Césaire decidió fundar una revista literaria, excedieron las dificultades. Martinica, alejada de todo contacto europeo, vivía con sus propios recursos. A falta de libros, revistas y periódicos franceses, la vida intelectual se debilitó notoriamente en un país que normalmente, sólo reflejaba las ideas de la Metrópoli. Para mantener una revista, era necesario contar con los talentos locales. Es por eso que Aimé Césaire y su esposa [Suzanne Césaire] fueron responsables no sólo de escribir un gran número de artículos, sino también de reclutar a empleados, editar ensayos, lidiar con casas editoriales y otros problemas financieros relacionados con el papel que era raro y caro en aquel momento. [2]

Fue un momento sumamente importante que empezó una etapa de introspección llevada a cabo por los propios hijos de la isla de Martinica y no por voces extrajeras. Para Suzanne Césaire, el pensamiento martiniqueño tiene que desarrollarse desde dentro, tal como lo exige en su artículo Malaise d’une civilisation [Malestar de una civilización]: “esta tierra nuestra solamente puede ser lo que queremos que sea”. [3]

A propósito, observa J. Santiago Torres en su artículo Suzanne Césaire: un legado intelectual de vanguardia:

A su vez, comienza la apropiación y transcripción de la historia no oficial de los colonizados; se trata de aquella escrita por ellos mismos. En el contexto caribeño, este periodo marcó el comienzo de una nueva literatura propiamente martiniquesa. Se va a experimentar un cambio en la perspectiva cultural, dirigida en parte por los intelectuales y escritores Aimé Césaire, Suzanne Césaire y René Ménil en la isla de Martinique. Esta nueva perspectiva fue la que estos mismos jóvenes intelectuales elaboraron y desarrollaron durante sus años de estudios universitarios en París, hacia finales de los años 1920 y la década de los años 1930. [4]

Suzanne Césaire publicó siete artículos en Tropiques, poniendo de relieve gran parte de una perspectiva identitaria que se usaría en el futuro por famosos críticos de la identidad cultural caribeña como Edouard Glissant, Nancy Morejón y los autores de la Créolité martiniqueña, principalmente a través de la geografía identitaria que Suzanne Césaire exploró ampliamente en su artículo Le grand camouflage [El gran camuflaje], su último ensayo en la revista:

Ahí va un antillano, descendiente de un colono y una negra esclava. Aquí está moviéndose para “girar en círculos” en su isla, todas las energías una vez necesarias para los colonos codiciosos, a quienes la sangre de los demás era el precio natural del oro, todo el valor necesario a los guerreros africanos quienes ganaban perpetuamente sus vidas en la muerte. [5]

Visto de otra manera, el antillano no es el producto de una sola sangre o cultura, sino de varios vínculos biológicos y culturales de relaciones continentales como lo nota muy bien Kara Rabbitt:

La identidad colectiva en Le grand camouflage deriva inicialmente de un temor o miedo compartido en la experiencia colectiva de la inestabilidad meteorológica; fluye entre las islas, en el mar que conduce de una a otra; reúne la fuerza del océano que los une con Europa, con el continente americano y, en última instancia, con África. [6]

Massol Maïmé, Iwani, 2013. Collage; concepto, marco en cobre y latón, película fotográfica y cortes de revistas en monotipo

Estos temores se observan en el poema Balada de los abuelos de Nicolás Guillén donde florecen fuertemente las ansiedades relacionadas con un mestizaje cultural y biológico. El tresero cubano Arsenio Rodríguez nos deja escuchar estas ansiedades a través de unas metonimias melódicas: Yo nací en África. En cuanto a Suzanne Césaire, lo hará maravillosamente en Le grand camouflage a través del espejo con el blanco, quien tiene miedo de reflejare en este nuevo ser de ojos verdes y piel trigueña que Ana Lydia Vega retrata en su libro Falsas crónicas del sur.

Décadas después de su muerte, se siguen evidenciando estas mismas ansiedades identitarias en las escrituras de Edouard Glissant a través de su Discours Antillais [Discurso antillano]; en las escrituras de Nancy Morejón en Nación y mestizaje en la poesía de Nicolás Guillén; e incluso en L’Eloge de la créolité [Elogio a la creolidad] de los autores Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau y Raphaël Confiant. Así mismo, Miguel Arnedo-Gómez, al estudiar los poemas El abuelo y Son número 6 de Nicolás Guillén, revela el alto nivel de ansiedad que abrumó la psique del poeta nacional cubano, algo que Arnedo enjuicia como “[…] su angustiada confrontación del enfrentamiento entre las dos piedras angulares de su identidad fragmentada”. [7] Esta perspectiva pluridimensional de la identidad cultural afro-caribeña fue, sin duda, desarrollada tempranamente por Suzanne Césaire quien, de nuevo, en su artículo Malaise d’une civilisation escribe: “no se trata de un paso atrás, ni de la resurrección de un pasado africano que hemos llegado a conocer y respetar. Se trata, por el contrario, de una movilización de todas las fuerzas vivas mezcladas en esta tierra donde la raza es el resultado de una mezcla más continua”. [8]

Si se presta atención a lo que subraya Suzanne Césaire, uno identifica rápidamente que esas ideas son aquellas que Glissant extendió cuando desarrolló la noción de Relation. Aquí, subraya Suzanne Césaire, no se trata de un retorno a África, sino de una identificación con el espacio antillano donde “nace un niño” [9] y donde se oyen cuentos populares floklóricos martiniqueños. Por consiguiente, invita a sus compatriotas para que trabajen juntos esta tierra caribeña. Marie-Agnès Sourieau, en su artículo Suzanne Césaire et Tropiques: de la poésie cannibale à une poétique créole [Suzanne Césaire y Tropiques: de la poesía caníbal a la poética criolla] capta muy bien esta postura de Suzanne Césaire cuando dice: “negarse a ser un eco de la cultura de la metrópoli, es decir, afirmar la realidad y originalidad de la cultura de Martinica, es el proyecto de Suzanne Césaire en los siete artículos que publicó en Tropiques entre 1941 y 1945″. [10] A partir de ello, creo que fue el fundamento de la filosofía de Edouard Glissant. En otro artículo, In Search of the Missing Mother: Suzanne Césaire, Martiniquaise, Kara Rabbitt señala que:

Suzanne Césaire, firme creyente en la fertilidad y vitalidad del Caribe, proporciona un punto de origen diferente para las tendencias teóricas, desde la antillanité hasta la Créolité, que abordan la fusión de culturas y voces que celebró en sus ensayos. Cincuenta años después de su temprana muerte, está resurgiendo como una fuerza materna metafórica para un árbol genealógico que se ramifica desde el tronco ofrecido por los escritores de Tropiques hasta las diversas exploraciones culturales —en francés y criollo— de la Martinica actual. [11]

Es importante subrayar que mucho antes de los autores de la Creolité y Antillanité, Suzanne Césaire ya había puesto en órbita este debate sobre las identidades culturales. Ciertamente Glissant, Morejón y los autores de la Créolité han profundizado este ello; sin embargo, hay que reconocer que Suzanne Césaire ya había sentado las bases para un futuro debate identitario afro-caribeño. Hace falta recordar, sin embargo, que su posición se oponía a la esencia de Aimé Césaire quien respondía a otras ansiedades culturales y políticas. Por ejemplo, durante mi entrevista del 2007, Aime Césaire me dijo que era “martiqueño, francés, pero fundamentalmente negro con fuertes raíces africanas”. [12]

Massol Maïmé, Iwani, 2013. Collage; concepto, marco en cobre y latón, película fotográfica y cortes de revistas en monotipo

Con la publicación Discurso antillano en 1981 [13], Glissant también creyó firmemente que el regreso a las fuentes africanas ya no era una posibilidad; para aquellos quienes el esclavaje desplazó por la fuerza:

Hay una diferencia entre el desplazamiento (por exilio o dispersión) de un pueblo que continúa sobreviviendo en otros lugares, y el traslado (tráfico de esclavos) de una población que en otros lugares se convierte en otra cosa, en un nuevo conjunto de posibilidades. Es en esta metamorfosis que debemos tratar de entender uno de los secretos mejor guardados de la creolización. […] Abandonamos la idea del ser fijo. Una de las implicaciones más terribles del enfoque etnográfico es la insistencia en fijar el objeto de escrutinio en un tiempo estático, eliminando así la naturaleza enredada de la experiencia vivida y promoviendo la idea de supervivencia no contaminada. […] La historia de una población trasladada que se convierte en otra gente, en otros lugares, hace posible contradecir la noción general y las neutralizaciones que impone. [14]

La Relation de Glissant, empezada por Suzanne Césaire, aquí está probablemente en desacuerdo con la esencia negra africana defendida por Aimé Césaire: “negro soy, negro seré”. Para Glissant, la inmigración forzada de personas negras a las Américas ciertamente las ha convertido en otros seres dentro de un nuevo espacio. Esto es, sin duda, lo que explicaría la forma en que Glissant nos da una descripción detallada del paisaje caribeño en muchas de sus obras literarias.

Esta misma perspectiva identitaria-geográfica se ve desarrollada en el movimiento del Negrismo liderado por autores como Luis Palés Matos y Nicolás Guillén. El parentesco ideológico entre el Negrismo afro-caribeño y las ideas de Suzanne Césaire necesita un estudio especial que todavía no se ha hecho. Bien es verdad que varias de las reflexiones de Suzanne Césaire tenían que ver con sus comentarios sobre el Surrealismo; sin embargo, esto no explica que sea vista solamente como especialista de dicho movimiento. Además del Surrealismo, ha tocado varios aspectos de las heridas invisibles que abruman la mente de los afrocaribeños; temas que reaparecen en Frantz Fanon.

También temáticas desarrolladas por Suzanne Césaire se reflejan en los escritos de Nancy Morejón con la idea de la cubanidad que usa para definir al negro, al blanco, y al mestizo. Para ella, no se trata de identificarse como africano o español, sino simplemente como cubano:

No nos asimilamos, es decir, no nos aculturamos a la cultura española o la africana; con un espíritu altamente creador, en una búsqueda constante del ser nacional, nos producimos como pueblo mestizo, heredero y sustentador de ambos componentes, sin ser ya más ni españoles, ni africanos, sino cubanos. [15]

Massol Maïmé, Et le Saint-Esprit.Amen from de la serie Synchrétions, 2017. Técnica mixta; un concepto, lámina de cobre, pastel y crayón

Obviamente esta postura no es unánime a pesar de aquel mito establecido sobre el mestizaje en las antiguas colonias españolas, se ha hablado mucho de carácter homogeneizante del mestizaje. El Partido Independiente de Color (PIC) se opuso a esta actitud; lo que hizo estallar la guerra del 1912.

La postura de Suzanne Césaire recuerda la nueva generación del movimiento de la Créolité que se desarrolla en las Antillas francesas con Bernabé, Confiant, y Chamoiseau quienes también aplican la misma idea al ser antillano. La particularidad de los movimientos identitarios afro-caribeños a principios y mitad del siglo XX, es el silenciamiento de las mujeres racializadas como Suzanne Césaire. Sharpley-Whiting ha puesto de relieve la notable ausencia de las mujeres en el mundo de la crítica:

Tal vez las omisiones más evidentes en la evolución de la Négritude han sido colocar solamente a Suzanne Césaire al campo surrealista. [16]

No solamente es que se calla el trabajo de Suzanne Césaire por varias razones, sino también que se subestima el papel importante que desempeñó en el nacimiento de nuevas corrientes literarias afro-caribeñas como el Antillanismo de Glissant y la Creolité de Confiant, Bernabé y Chamoiseau. Tal vez la razón principal de este olvido se deba a que era “la esposa de su esposo” quien era miembro poderoso y famoso del triunvirato de la Négritude. Y que como se sabe, Aimé Césaire, Léopold S. Senghor y L. G. Damas fueron todos líderes políticos. Quizá, haya otras razones como la diferencia ideológica con el esposo, Aimé Césaire, la dolorosa separación con el mismo, el mero hecho de que era mujer en una sociedad patriarcal y, finalmente, la triste realidad de su temprana muerte a sus 51 años.

Haca falta recordar que las hermanas Nadal quienes hicieron un trabajo fenomenal antes del nacimiento de la Négritude, fueron también eclipsadas por el triunvirato; lo que parece confirmar de manera subyacente que las mujeres escritoras de mitad del siglo veinte podrían haber sido olvidadas por ser mujeres. Tanto Suzanne Césaire —como las otras mujeres de la Négritude que llamo “las olvidadas”—, fueron parte del cuestionamiento de la identidad cultural de la persona negra que ocasionó un desenvolvimiento político y cultural. Ese olvido necesita ciertamente ser reparado por la nueva crítica. Es imprescindible rehabilitar esta escritura femenina que participó en el nacimiento de la Négritude y la formación de nuevas corrientes literarias afrocaribeñas.

Mamadou Badiane su investigación se enfoca en la representación de los pueblos afrocaribeños y su cultura en la literatura a principios del siglo XX. Es el autor del libro The Changing Face of Afrocaribbean Cultural Identity: Negrismo and Négritude, el cual aborda la redefinición de las identidades nacionales en el Caribe y su conexión con los movimientos de descolonización en África. Es director del departamento de Lenguas Románicas de la Universidad de Missouri-Columbia.

[1] El régimen de Vichy (ciudad al centro de Francia) fue lo que resultó de la rendición de Francia a la Alemania Nazi en 1940, capítulo conocido como “La colaboración”, en el cual se estipuló que el territorio metropolitano sería dividido en dos partes: una parte ocupada por los alemanes y dirigida por el Mariscal Philippe Pétain, que incluía a París, y una parte “libre” que estaba al sur de la metrópolis. En el territorio ocupado se implementaron políticas anti-semitas, racistas y discriminatorias, que seguían los tres principios fundadores de la “Nación francesa”: trabajo, familia y patria en apoyo al Tercer Reich.

[2] Lilyan Kesteloot, Les écrivains noirs de langue française: naissance d’une littérature, Bruselas: Université Libre de Bruxelles, Institut de Sociologie, 1965.

[3] Suzanne Césaire, “Malaise d’une civilisation” en Tropiques, no. 3, París: Jean-Michel Place, 1978, p. 45.

[4] Frances J. Santiago Torres, “Suzanne Césaire: un legado intelectual de Vanguardia” en Caribbean Studies, Vol. 41, no. 2 (julio – diciembre, 2013), p. 227–243.

[5] Suzanne Césaire, “Le grand camouflage” en Tropiques, no. 13–14 (1945), París: Jean Michel Place, 1978, p. 267–73.

[6] Kara Rabbitt, “The Geography of Identity in Suzanne Césaire’s Le grand camouflage” en Research in African Literatures, Vol. 39, no. 3 (Otoño, 2008), p. 121–131.

[7] Miguel Arnedo-Gómez, Uniting Blacks in a Raceless Nation: Blackness, Afro-Cuban Culture, and Mestizaje in the Prose and Poetry of Nicolás Guillén, Lewisburg: Bucknell University Press, 2016.

[8] Suzanne Césaire, “Malaise d’une civilisation” en Tropiques, no. 5 (1942), París: Jean-Michel Place, 1978, p. 43–49.

[9] Ibid., p. 45.

[10] Marie-Agnès Sourieau, “Suzanne Césaire et Tropiques: «de la poésie cannibale á une poétique créole»” en The French Review, vol. 68, no. 1, 1994, p. 69–78.

[11] Kara Rabbitt, “In Search of the Missing Mother: Suzanne Césaire, Martiniquaise” en Research in African Literatures, vol. 44, no. 1, Primavera 2013, p. 37.

[12] Mamadou Badiane, “Négritude, Antillanite et Créolité ou de l’é clatement de l’identitéfixe” en The French Review, vol. 85, no. 5, 2012, p. 837–847. Se puede ver que esta postura intransigente del padre de la Négritude se opone diametralmente a la de Suzanne Césaire, Edouard Glissant y de lxs miembrxs de la Créolite.

[13] Traducido y publicado al inglés en EE.UU. en 1989.

[14] Édouard Glissant, Le discours antillais, París: Seuil, 1981.

[15] Nancy Morejón, Nación y mestizaje en Nicolás Guillén, La Habana: Ediciones Unión, 1982.

[16] T. Denean Sharpley-Whiting, Negritude Women, Minneapolis: University of Minnesota Press, 2002.

Tags: , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

Los animales muertos

La 15º edición de ARTBO del 19 al 22 de septiembre en Corferias