Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Revolución y creación

Giscard Bouchotte

Haitian curator Giscard Bouchotte questions the ideal of freedom inherited from the Haitian Revolution through the work of Ishola Akpo, Josué Azor, Maksaens Denis, and Nicola Lo Calzo.

El curador Giscard Bouchotte cuestiona el ideal de libertad que heredó la Revolución Haitiana a través del trabajo de Ishola Akpo, Josué Azor, Maksaens Denis y Nicola Lo Calzo.

Ishola Akpo, from the series (Im)possible, 2014. Image courtesy of the artist.

Revolution and Creation

This text explains how the world’s first Black republic has renounced the dream of fundamental freedom that the heroes of its independence—of whom the nation today claims to be the fervent heir—proclaimed by denying basic human rights to the majority of its citizens. Fortunately, some Haitian artists use their artistic agency to make visible the religious and sexual minorities that conservative forces have preferred to ignore.

The Price of the Revolution

On January 1, 1804, the French colony of Saint-Domingue became Haiti. Slavery, already illegal in France, had been tolerated in the overseas territories under the pretext of a state of exception. Official history recognizes the “Pearl of the West Indies” as the First Black Republic of the world, but obscures the gray areas of the revolution and the price that had to be paid. Twenty years after independence, King Charles X of France agreed to recognize the new republic in exchange for 150 million gold francs, subsequently reduced to 90 million—a colossal amount that the young republic had to pay over a period of forty years—to compensate the French settlers who had been expelled from the island. [1] It was not until 2003, when the Haitian government introduced a claim for official reparation, suing the French government for a sum of twenty-one billion dollars, that the whole world discovered the scandal. This class action is in line with other ongoing similar cases, including that of Black Americans demanding compensation for the violence inflicted upon their ancestors and for the consequences of the slave trade on their current situation in American society.

Destiné Jean Marcellus, alias Jean Jacques Dessalines with Adrien Jean Saint Vil, Charlotin Marcadieu, Movement for the Success of the Image of the Heroes of the Independence, Croix-des-Bouquets. Image courtesy of Nicola Lo Calzo, L’Agence á Paris, Dominique Fiat.

Haiti’s independence is entangled in its own paradox: although the revolution freed a whole people from the colonial yoke, the new republic remained economically dependent on its former master, the ups and downs of which are unavoidably visible in the archive of the reparation. The ensuing political isolation, the various dictatorships, the economic embargoes, and the different occupations [2] pushed away, little by little, the dream of freedom for all as the Haitian revolutionaries had imagined it. Today, the méringues [3] of carnival evoke the resistance of ancestors; even now, more than two hundred years after the revolution, the people continue to identify with these heroes of Haitian independence for the country lacks any contemporary figures capable of embodying popular aspirations. In the commune of Croix-des-Bouquets, as Nicola Lo Calzo’s [4] photographic series Cham testifies, some young people travel the country’s cities, putting on performances about Jean-Jacques Dessalines [5] and other main heroes of the revolution through their association “Movement for the Success of the Image of the Heroes of Independence.” This group’s self-proclaimed mission is “to teach the new generations, precarious and uneducated, about the glorious history of the Haitian Revolution through historical re-enactments.”

These attempts to connect with the heroes of the nation offer the popular imagination an opportunity to stand in resistance against the privileges granted to those who govern. In 2013, the Kita Nago movement—a caravan of hundreds of thousands of people carrying the trunk of the Tree of Freedom [6]—arrived on the post-earthquake scene, when the majority of the population found themselves without home or transport. The movement called for an alternative model for the reconstruction of Haiti, one that took into account the needs of the majority of citizens.

Women dancing the Nago in the wake of the annual ceremonies, Convent of Badjo, City of Gonaives. Image courtesy of Nicola Lo Calzo, L’Agence á Paris, Dominique Fiat.

The work of Nicola Lo Calzo illustrates this attachment to the cause of the heroes of the past, as well as shows us how collective memory resides in colonial heritage and individually feeds this obsession with the past. Today, some plantations that were formerly sites of national defense or simple witnesses to colonial power have become popular pilgrimage sites for followers of voodoo [7], sometimes numbering in the thousands, as occurs at Bassin Saint-Jacques in the north of the country. As important as they are for believers, these pilgrimages do not take in account the thorny question of the destruction they inflict on these heritage sites as a result of the number of visitors and the wear of time. And indeed, to this day no voodoo authority has been officially recognized in Haiti, and, in any case, they would not have the means to maintain the sites. Some of the more frequently visited of these lakou’s [8] have been entrusted to the Ministry of Tourism or the ISPAN (Institute for the Conservation of National Heritage), but the resources allocated to this institution are scarce compared to the task at hand.

Josué Azor, Performance pour Périféeriques, 2013. Image courtesy of the artist.

Fundamental Freedoms in Haiti

We cannot mention the fight for fundamental freedoms without mentioning liberation theology, whose proponents Jean Bertrand Aristide and Jean-Marie Vincent have been the most eminent figures in Haiti. Like prophets, they were charismatic figures, who preached what is good for the people, in the name of God. But, according to Max Dominique [9], liberation theology failed to profoundly transform the social reality of Haiti because of the complicated context and the impossibility of morphing theory into a real “politics” of liberation. Nevertheless, liberation theology allowed people to participate in the long run in the democratic transition of the country.

From the Haitian Revolution, one can recall the ideal of freedom for all (and not only for white men, as the French Revolution of 1789 had proclaimed [10]), a founding element of any democratic society today. Still today, fundamental freedoms are at the heart of global societal debates, and constitute the pillars for the emancipation of peoples. However, more than 200 years later, even those who claim the legacy of the heroes of independence do not always take the measure of the revolutionary ideal. Reporters Without Borders’ 2018 World Press Freedom Index [11] places Haiti at fifty-three, revealing the intensity of state aggression towards journalists and pinpointing how certain ideologies and private interests hinder the freedom and independence of journalism. Closely linked to freedom of the press, the barometer of individual freedom often sums itself up in Haitian society’s intolerance of religious and sexual minorities and women, as well as the place they grant these groups.

Ishola Akpo, from the series (Im)possible, 2014. Image courtesy of the artist.

Many foresaw a civic awakening in Haiti following 2010 earthquake. It didn’t happen. At the same time that Ishola Akpo’s photographic series (Im)possible [12], which questioned the future of the majority and its impossible dreams, came out, a series of ideological and religious discourses started to appear, supported by extremists who declared that the earthquake was a manifestation of God’s wrath against practitioners of voodoo and sexual debauchery. These extreme statements, affiliated with the growing Protestant community in Haiti largely imported from the United States, find their legitimacy in the logic of scapegoating and in the systematic opposition to voodoo. For several months, no voodoo ceremony was possible in the country, especially in the affected areas. Then began a manhunt that was reminiscent of a different time in the country’s religious history when followers of voodoo had to hide in order to practice their faith.

This climate of intolerance linked to the explosion of Protestantism in the country is a threat to fundamental freedoms. The ostentatious invisibility of women [13] in certain trades and key positions of power and the repeated threats against the LGBT community in the public sphere in Haiti are all evidence that there is still some pedagogical work to be done regarding fundamental freedoms. In September 2016, when the Massi-Madi Festival was announced, it triggered so many protests across several sectors of activities that the organizers had to give up their dream of an LGBT festival. Yet individual freedom is guaranteed by the State’s constitution. Weren’t free debate and the right to difference part of the Haitian revolutionary ideal?

Josué Azor, Performance pour Périféeriques, 2013. Image courtesy of the artist.

The Power of Creation

Freedom of expression is mentioned in the Haitian Constitution of 1987 and is defined in Article 28, thanks to the large number of authors who work across all manner of social media in Haiti and who have important voting power in Haitian society. Artists are then better positioned to raise awareness in the government about the emancipatory dimension of creation in order to demand the autonomy of bodies and sexualities, reminding them of the supreme values of tolerance and open-mindedness. Artists are able to redefine norms and open the field of possibility accordingly.

The photographer Josué Azor is one of the few Haitian artists to address the issue of the living conditions of minority communities such as voodooists and LGBT people. [14] His series Nocturnes testifies to the vitality of these communities of invisible men and women—those who have never been officially registered. Similarly, the work of Maksaens Denis, with his series Tragédies Tropicales [15], disrupts the imaginary of social goodness by discreetly integrating the male nude in his video installations. They are not the only ones, but in their work as observers of society they question their spectators and ask them to open their eyes to the world as it is, and not as we wish to see it.

Maksaens Denis, Tragédies Tropicales, 2017. Image courtesy of the artist.

Every national narrative values a certain number of heroes whose ideals are brandished for the benefit of those who use them. It is valid to wish to “die for the homeland” [16] and to sanctify the colors of the national flag, but it is necessary for us to liberate ourselves from certain obsolete slogans in order to rewrite a new national narrative: a story that reminds us that love for the homeland is the love of all of those with whom we share a common destiny and a common land. The democracy we desire cannot get rid of the ideal of freedom enshrined in Haiti’s Act of Independence, for this act is the formal expression of a conception of freedom that is full and complete. In 2018, those who wish to honor the revolutionary ideal shall call for more tolerance, constructive dialogue, and the abolition of the privileges of the few in order to improve the lives not only of a part of the people, but of all the citizens of this country.

Giscard Bouchotte is an independent exhibition curator, critic, and social entrepreneur. His most recent projects include Périféériques, a travelling project exploring new artistic and social practices in peri-urban spaces (Benin, Senegal, Haiti), and The Nuit Blanche in Port-au-Prince, a plea for artists to be engaged in urban initiatives.

[1] “Haïti et la «dette de l’indépendance»,” Le Monde diplomatique, August 7, 2010. Consulted on May 21, 2018:

[2] Max U. Duvivier, Trois études sur l’occupation américaine d’Haïti 1915-1934 [Three studies about the American occupation in Haiti, 1915-1934] (Canada: Mémoire d’encrier, 2015).

[3] Méringue is a Haitian dance that was influenced by both the contradanse of French colonists and Afro-Caribbean dances from Hispaniola. The dances in carnaval have become a mode of cultural and popular catharsis and often address contemporary and historical problems in Haiti.

[4] Nicola Lo Calzo’s Cham can be found at

[5] Jean-Jacques Dessalines was a leader of the Haitian Revolution and the first leader of Haiti.

[6] Toussaint Louverture (1743-1803): “By overthrowing me, they have only cut down the trunk of the tree of freedom of black people; but it will grow again from its roots, because they are deep and numerous”.

[7] Jacques de Cauna, Patrimoine et mémoire de l’esclavage en Haïti: les vestiges de la société d’habitation coloniale [Patrimony and Memory of Slavery in Haiti: The Remains of Colonial Plantation Society], In Situ: Revue des patrimonies 13 (2013). Consulted on May 21, 2018:

[8] In Haiti, a lakou is a small village or complex built around a shared patio, or the family structure of those who live in these places.

[9] Max Dominique, Rôle de la théologie de la libération dans la transition démocratique en Haïti [Role of Liberation Theology in the Democratic Transition in Haiti], ed. Michel Rency Inson (Paris: Les Éditions Syros, 1995), 63.

[10] Régis Debray, Haïti et la France, Rapport au Ministre des affaires étrangères (Haiti and France, Report to the Ministry of Foreign Affairs), 2004. Consulted on May 21, 2018:

[11] Reporters Without Borders,

[12] (Im)possible is a series of photographs representing anonymous passerbys in the city of Port-au Prince with dreams in their eyes.

[13] Invisibilité ostentatoire (Ostentatious Invisibility) is also the title of an exhibition curated by Giscard Bouchotte, the author of this essay, at Fondation Clément (Martinique, 2017):

[14] David Frohnapfel, “Photographing Queer Life in Port-au-Prince”, Hyperallergic, June 25, 2015. Consulted on May 21, 2018:

[15] See Maksaens Denis’s work at

[16] See the Haiti’s national anthem, La Dessalinienn

Ishola Akpo, de la serie (Im)possible, 2014. Imagen cortesía del artista.

El presente texto explica cómo la primera República negra del mundo, al renunciar acordar todos sus derechos a la mayoría de los ciudadanos, renuncia también a las libertades fundamentales de los héroes de la Independencia, de quienes hoy afirma ser ferviente heredera. Afortunadamente, algunos artistas haitianos utilizan la libertad de expresión para visibilizar las comunidades minoritarias religiosas y sexuales que una parte de la sociedad prefiere ignorar.

El precio de la revolución

El 1 de enero de 1804, la colonia francesa de Santo Domingo se convirtió en Haití. La esclavitud, ilegal en Francia, se practicaba libremente en los territorios de ultramar al amparo de un régimen de excepción. La historia oficial afirma que la Perla de las Antillas se convirtió en la primera República negra del mundo, pero no menciona el lado oscuro de la revolución ni el precio que tuvo que pagar. Veinte años después de la independencia, el rey Carlos X en Francia aceptó reconocer la nueva República a cambio de 150 millones de francos, cantidad posteriormente reducida a 90 millones, a fin de indemnizar a los colonos franceses. [1] Una suma colosal que la joven República tuvo que pagar durante más de cuarenta años. No fue sino hasta 2003 que el gobierno haitiano presentó una solicitud de reparación oficial, en la que reclamó al gobierno francés la suma de 21 mil millones de dólares. Fue entonces cuando el mundo entero descubrió el escándalo. Esto aunado a otras demandas de indemnización pendientes, incluidas aquellas de los estadounidenses negros que alegaban una compensación de los daños sufridos por sus antepasados y por las consecuencias de la trata de personas en su situación actual, dentro de la sociedad estadounidense.

Destiné Jean Marcellus, alias Jean Jacques Dessalines con Adrien Jean Saint Vil, Charlotin Marcadieu, Movimiento por el éxito de la imagen de los héroes de la independencia, Croix-des-Bouquets. Imagen cortesía de Nicola Lo Calzo, L’Agence á Paris, Dominique Fiat.

La independencia de Haití está atrapada en su propia paradoja: mientras liberó a todo un pueblo del yugo colonial, indujo a la nueva República a depender económicamente de su antigua capital, donde se reencuentran altibajos en el inevitable archivo de la reparación. El consiguiente aislamiento político, las diferentes dictaduras, los embargos económicos y ocupaciones de territorio [2] desecharon poco a poco el sueño de libertad para todo aquel que deseaba la Revolución Haitiana. Hoy, los méringues [3] del carnaval evocan la resistencia de los antepasados, la población se identifica con los héroes de la independencia, a más de doscientos años después, por falta de figuras contemporáneas capaces de representar los sueños populares. En la comuna Croix-des-Bouquets, como muestra la serie Cham de Nicola Lo Calzo [4], algunos jóvenes recorren las ciudades del país haciendo puestas en escena alrededor de Jean-Jacques Dessalines [5] y a los principales héroes de la Revolución a través del Mouvement pour la réussite de l’image des héros de l’indépendance [Movimiento para el éxito de la imagen de los héroes de independencia]. La misión de esta asociación es “enseñar a las nuevas generaciones, precarias y poco instruidas, la historia gloriosa de la Revolución Haitiana, a través de las reconstrucciones históricas”.

Estos intentos de pertenecer al mundo de los héroes de la nación ofrecen a la imaginación popular la oportunidad de presentarse como una resistencia contra los privilegios otorgados a quienes gobiernan. En 2013, el movimiento Kita Nago —una caravana de cientos de miles de personas que llevan el tronco del árbol de la libertad [6]— llega en un contexto posterior al terremoto, en el que la mayoría de la población se encontró sin refugio o transporte. El movimiento reclamaba un modelo alternativo que pudiera aplicarse para reconstruir Haití, como una solicitud para tomar en cuenta a la mayoría de los ciudadanos.

Mujeres danzando el nago al comienzo de las ceremonias anuales, Convento del Badjo, Ciudad de Gonaives. Imagen cortesía de Nicola Lo Calzo, L’Agence á Paris, Dominique Fiat.

El trabajo de Nicola Lo Calzo refleja esta pertenencia a la causa de los héroes del pasado y nos muestra cómo la memoria colectiva reside en la herencia colonial para alimentar individualmente esta obsesión. Algunas casas, anteriormente lugares de defensa nacional o testigos del poder, se han convertido hoy en espacios de peregrinación popular para los seguidores del vudú [7] con una afluencia de miles de peregrinos cada año, como sucede en el Bassin Saint-Jacques al norte del país. Sin embargo, tan importantes como lo son para los creyentes, estas peregrinaciones no plantean la espinosa cuestión del detrimento del patrimonio construida a razón de la frecuentación y el desgaste del tiempo. Actualmente en Haití, ninguna autoridad vudú se encuentra legitimada todavía, ni tiene los medios adecuados para mantener estos sitios y hacerlos perdurar. Algunos lakou [8], cada vez más frecuentados, son relegados al Ministerio de Turismo o al ISPAN (Instituto de Salvaguardia del Patrimonio Nacional), pero los recursos asignados a este organismo son irrisorios en relación a la tarea en cuestión.

Josué Azor, Performance pour Périféeriques, 2013. Imagen cortesía del artista.

Las libertades fundamentales en Haití

No podemos ignorar las libertades fundamentales sin mencionar el surgimiento de la teología de la liberación, de la cual Jean Bertrand Aristide y Jean-Marie Vincent fueron las figuras más prominentes en Haití. Como profetas, fueron figuras carismáticas que dictaron aquello bueno para la gente, en nombre de Dios. Según Max Dominique [9], no hubo una transformación profunda de la realidad social haitiana debido a las condiciones extremas del campo y la incapacidad de transformar esta teoría en una política de liberación. No obstante, la teología de la liberación permitió una participación popular en la transición democrática de este país que continúa hasta la fecha.

De la Revolución Haitiana se puede recordar el ideal de la libertad para todos (y no únicamente del hombre blanco, como lo quería la Revolución Francesa de 1789) [10], elemento fundador de toda sociedad democrática actual. Inseparable de las problemáticas contemporáneas, las libertades fundamentales se encuentran en el centro de grandes debates de la sociedad y constituyen uno de los pilares de emancipación de los pueblos. A pesar de ello, más de doscientos años después, incluso aquellos que se proclaman dignos herederos de los héroes de la independencia no siempre toman la medida del ideal revolucionario. El ranking de libertad de prensa de 2018 de Reporteros sin Fronteras, “que revela la intensidad de la agresión estatal, ciertas ideologías e intereses privados en contra de la libertad y la independencia del periodismo” [11], coloca a Haití en la posición 53. Estrechamente vinculado a la libertad de prensa, el barómetro de la libertad individual podría resumirse en la tasa de tolerancia, en particular al observar el lugar que la sociedad concede a las mujeres y a sus minorías religiosas y sexuales.

Ishola Akpo, de la serie (Im)possible, 2014. Imagen cortesía del artista.

Varios pronósticos preveían un estallido ciudadano en Haití tras el terremoto de 2010. No fue así. Mientras que la serie (Im)posible [(Im)posible] de Ishola Akpo cuestiona el porvenir de la mayoría [12] y sus sueños imposibles, una serie de discursos ideológicos y religiosos surgieron en ese momento introducidos por algunos extremistas quienes afirmaron que el terremoto fue una manifestación de la ira de Dios contra el vudú y el libertinaje sexual. Estas extremas declaraciones, gracias al creciente protestantismo en Haití importado en gran medida de los Estados Unidos de América, encuentran su legitimidad en una lógica de chivo expiatorio generalmente opuesto al vudú. Durante varios meses, ninguna ceremonia de vudú pudo realizarse dentro del país, particularmente en las zonas afectadas. Posteriormente comenzó una cacería humana que recuerda las campañas anti-supersticiosas que tuvieron lugar en distintos momentos de la historia religiosa del país, durante las cuales los practicantes del vudú se ocultaban para practicar su culto.

Este clima de intolerancia, aunado a la explosión del protestantismo en el país, obstaculiza el respeto a las libertades fundamentales. La ostentosa invisibilización de las mujeres en algunos oficios y puestos de poder [13], así como las repetidas amenazas contra la comunidad LGBT en el espacio público en Haití, son evidencia de que todavía hay trabajo pedagógico por hacer con respecto a las libertades fundamentales. En septiembre de 2016, el anuncio del Festival Massi-Madi suscitó tantas protestas por parte de varios sectores de actividades que los organizadores tuvieron que renunciar a su sueño por un festival LGBT. Sin embargo, la libertad individual se considera en la Constitución como una garantía del estado. ¿No eran el libre debate y el derecho a la diferencia parte del ideal revolucionario haitiano?

Josué Azor, Performance pour Périféeriques, 2013. Imagen cortesía del artista.

El poder de la creación

La noción de libertad de expresión se mencionó en la Constitución haitiana de 1987, particularmente en las disposiciones del artículo 28, gracias a la gran cantidad de autores en todos los medios sociales, quienes poseen un lugar de elección dentro de la sociedad haitiana. Por consiguiente, los artistas están mejor situados para sensibilizar al estado sobre la dimensión emancipadora de la creación, para reclamar la autonomía de los cuerpos y las sexualidades recordando los valores supremos de la tolerancia y la apertura de mente. Los artistas son capaces de redefinir la norma y de abrir el campo de posibilidades.

El fotógrafo Josué Azor es uno de los pocos artistas haitianos que aborda el tema de las condiciones de vida de las comunidades minoritarias (vuduistas y LGBT). [14] Su serie Nocturnes [Nocturnos] atestigua la vitalidad de una comunidad de hombres y mujeres invisibles, jamás registrada de manera oficial. De la misma manera, el trabajo de Maksaens Denis, con su serie Tragédies Tropicales [Tragedias tropicales], [15] trastoca el imaginario de la bondad social mediante la integración del desnudo masculino en sus instalaciones de video, sin convertirlo en el estandarte de su trabajo. Ellos interrogan a los espectadores y les demanda abrir los ojos al mundo tal como es y no como lo deseamos.

Maksaens Denis, Tragédies Tropicales, 2017. Imagen cortesía del artista.

Cada narrativa nacional valora un cierto número de héroes cuyos ideales se reivindican en beneficio de quienes lo utilizan. Es válido querer “morir por la patria” [16] y santificar los colores de la bandera nacional, pero es necesario liberarnos de algunos lemas obsoletos para reescribir la nueva narrativa nacional: una historia para recordarnos que el amor por la patria es el amor de todos aquellos con quienes tenemos un destino común y compartimos el mismo territorio. El Estado de derecho democrático que nosotros deseamos no puede deshacerse del ideal de libertad consagrado en el Acta de Independencia de Haití, en la medida en que esta ley es la expresión formal de una concepción de libertad plena y completa. En 2018, aquellos que desean honrar el ideal revolucionario apelarán a mayor tolerancia, diálogo constructivo, la abolición de privilegios para algunos y deberán defender este ideal para mejorar las vidas de no sólo una parte, sino de todos los ciudadanos de este país.

Giscard Bouchotte es un curador independiente, crítico y activista social. Unos de sus trabajos más recientes son Périféériques, un proyecto itinerante que explora las nuevas prácticas artísticas y sociales en espacios peri-urbanos (Benin, Senegal, Haití), y The Nuit Blanche en Puerto Príncipe, un llamado a los artistas para comprometerse con iniciativas urbanas.

[1] Le Monde diplomatique, Haití y la “deuda de la independencia” . Consultado el 21 de mayo de 2018:

[2] Max U. Duvivier, Trois études sur l’occupation américaine d’Haïti (1915-1934), (Canadá: Mémoire d’encrier, 2015).

[3] Méringue es una danza haitiana que fue influenciada tanto por la contradanza de los colonizadores franceses y las danzas afro-caribeñas de Hispaniola. Las danzas en el carnaval se han convertido en un modelo de catarsis cultural y popular y a menudo abordan los problemas contemporáneos e históricos en Haití.

[4] Nicola Lo Calzo, serie CHAM,

[5] Jean-Jacques Dessalines fue el líder de la Revolución Haitiana y primer líder de Haití.

[6] Toussaint Louverture (1743-1803): “Al derrocarme, sólo el tronco del árbol de la libertad de los negros ha sido talado en Santo Domingo; pero volverá a crecer por las raíces, porque son profundas y numerosas.”

[7] Jacques de Cauna, Patrimonio et mémoire de l’esclavage en Haïti: les vestiges de la société d’habitation coloniale, 2013. Consultado el 21 de mayo de 2018:

[8] En Haití, un lakou es un pequeño pueblo u otro complejo construido alrededor de un patio compartido, o la estructura familiar de aquellos que viven en ese asentamiento.

[9] Max Dominique, “Rôle de la théologie de la libération dans la transition démocratique en Haïti” en Les transitions démocratiques. Actes du colloque international de Port-au-Prince, Haïti; ed. Michel Rency Inson (París: Les Éditions Syros, 1995), 63.

[10] Régis Debray, Haïti et la France, Rapport au Ministre des affaires étrangères, 2004. Consultado el 21 de mayo de 2018:

[11] Reporteros sin fronteras:

[12] Impossible consiste en una serie de fotografías representando a los transeuntes anónimos en la ciudad de Puerto Príncipe con sueños a los ojos.

[13] Ostentosa invisibilización es también el título de la exposición curada por Giscard Bouchotte en la Fondation Clément, Martinica, 2017,

[14] David Frohnapfel, Photographing Queer Life in Port-au-Prince, Hyperallergic, 2015. Consultado el 21 de mayo de 2018

[15] Maksaens Denis,

[16] La Dessalinienne, Himno nacional de Haití

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