Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Imaginando un futuro de vuelta a sí mismo

Jeffreen M. Hayes

Curator and scholar Jeffreen M. Hayes refers to the African Kongo cosmology to place the US American black visual culture as that space full of signifiers where the wishes of an entire community have been deposited, a space that—from the visual—stretches and expands to reformulate what we conceive as a future and encourage us to imagine other possibilities of it through self-recognition, meditation and healing.

La académica y curadora Jeffreen M. Hayes alude a la cosmología kongolesa para situar la cultura visual Negra estadounidense como ese espacio lleno de significantes en donde se han depositado los anhelos de toda una comunidad, un espacio que se estira y se expande —desde lo visual— para reformular aquello que concebimos como futuro y exhortamos a imaginar otros porvenires desde el auto-reconocimiento, la meditación y la sanación.

Folayemi Wilson, Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times, 2019. Photo by Tom Van Eynde. Image courtesy of the author

Imagining a Future Back to Itself

Black visual culture and its producers create lasting images that transcend time. Very often, the creators, while making in the present time, are making for and in the future. In this sense, Black visual culture is anything but linear and functions instead as a circular continuum. Given that nearly one fourth of first-generation African slaves in the United States were from the Kongo region, the cosmology of Kongo has provided a theoretical framework for approaching Black visual culture that offers a different way of thinking about how Black culture moves through time, specifically in relation to the four stages of the sun [1]: sunrise, noon, sunset, midnight. In African Kongo cosmology, these sun stages are also known as birth, life, death, and afterlife, respectively. Water, kalunga, divides the worlds of the living and the dead. Visually, this circular movement of life is depicted with four circles, which denote each stage, connected by curved arrows that lead to each phase and a cross that also connects to phases that parallel life stages. Additionally, they represent the four cardinal directions: East, North, West, and South.

The cosmogram—the visual manifestation of the Kongo philosophy—maps how life evolves over time. Using this philosophy of a continuum and constant movement, it is possible to understand Black visual culture in the US in a similar way: moving towards a future that also returns back to itself. The producers of the images presented in this essay exist along these lines—always moving, taking various shapes that are circular in nature. They marked a moment by thinking outside of themselves and their communities. Working inside and outside of the present, Augusta Savage, Folayemi Wilson, Tarrell Alvin McCraney, and Barry Jenkins not only imagine a future, but also lead us to a future: a future that is lived today.

In the United States, the early twentieth century proved to be a time and space where Black US Americans (also called Negroes [2] at the time) began fulfilling the dreams of their ancestors, creating spaces and identities of their own and true freedom, while laying a foundation for the next generation. The period of economic boom between the two world wars in which urban centers thrived—a time that has historically been identified with the New Negro Movement because of the inspiration that unfolded in the literary movement that has been condensed in the 1925 anthology [3] of the same name—was one in which Black imaginations arguably became more visual. Instead of solely being objectified and vilified through the white imagination—one that favored grotesque and stereotypical images—the objects became their own subjects in the hands of fine artists, photographers, musicians, and literary artists. From the early twentieth century to the mid-1940s and in the context of the Great Migration [4], Black self-representation became more focused and expanded by claiming its own identity against systematic racism through artistic and cultural representations that aimed for a communal lifestyle in relation to their African heritage. In this context, the Harlem Renaissance overlapped with the idea of the New Negro and the rebirth and birth of an African American art, a field whose representation Augusta Savage (1892-1962) helped to increase with the sculptures she made between the late 1920s and 1940s.

Folayemi Wilson, Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times, 2019. Photo by Tom Van Eynde. Image courtesy of the author

Savage, a sculptor, educator, and organizer, who worked through the intersections of being Black and a woman, understood early on in her career that she needed to create a future for herself and the next generation while engaging with the past. Her awareness began as a young student teaching art classes to her fellow classmates while she was still a student in West Palm Beach, Florida. After graduating from high school, Savage made a brief stop in Jacksonville, Florida before making New York City her home in 1921. She attended Cooper Union to study sculpture, finishing a four-year program in only three years.

In the summer of 1923, Savage applied for a summer scholarship to attend the Fontainebleau School of Fine Arts in France. She received the scholarship only to have it rescinded because of her identity as a Negro. Savage was one of a hundred women and the only Black woman awarded the scholarship. The committee stated that the white women could not be expected to share ship accommodations with her. During this time, segregation was politically and socially sanctioned, which meant that Black and white people could not and did not share physical space in public places.

The event made national press as an egregious act of racism against a Black woman trying to further her education and skills. Historically, education has been a tool for equality, especially for Black people, and a hurdle to full acceptance as a human being in the United States, one that has been strongly contested by white people. In this instance however, even after proving herself worthy through merit, Savage would not be viewed or treated as equal to the white women who were awarded the same scholarship. This experience encouraged Savage to speak not so much for herself but for the future in a letter to the editor of New York World. She wrote, “I don’t much care for myself because I will get along all right here, but other and better Colored students might wish to apply sometime. This is the first year the school is open and I am the first Colored girl to apply. I don’t like to see them establish a precedent”. [5]

Savage’s words are one of the many acts that informed the visual world she created during the Harlem Renaissance. She molded and smoothed malleable materials—clay, terracotta, plaster—to create portrait busts, full-figured sculptures of various sizes, and an oversized monument for Black people, young and old, in which to see themselves reflected in the present and in the future. Arguably, Savage’s most renowned work to exemplify this was her 1939 New York World’s Fair commission Lift Every Voice and Sing also known as The Harp.

The 16-foot plaster sculpture, placed front and center at the arts pavilion, depicted Black youth as the strings of a harp with the arm of God as the base of the instrument. Inspired by her friend James Weldon Johnson, who co-wrote the hymn “Lift Every Voice and Sing” (1899), which is affectionately considered the Black National Anthem, Savage paid homage to him while artistically representing hope and the cultural belief that children are the future. The following lyrics illustrate how Savage’s monumental work of art reflects Johnson’s hymn and the four moments of the sun:

High as the list’ning skies,
Let it resound loud as the rolling sea.
Sing a song full of faith that the dark past has taught us,
Sing a song full of the hope that the present has brought us;
Facing the rising sun of our new day begun,
Let us march on till victory is won. [6]

Additionally, Savage famously said, “I have created nothing really beautiful, really lasting, but if I can inspire one of these youngsters to develop the talent I know they possess, then my monument will be in their work”. [7] Though Savage was self-deprecating in this moment, her legacy lies in her sculptures of Black people looking graceful and dignified, and they provide a foundation for contemporary images, specifically the academy-award winning film Moonlight (2016).

Still from the movie Moonlight portraying Alex Hibbert. Photo by David Bornfriend. Image courtesy of A24

Some eighty years after the height of Savage’s art-making career, Black visual culture acquired another groundbreaking work of art from storyteller Tarrell Alvin McCraney and writer-director Barry Jenkins. Moonlight tells the story of a Black boy living in poverty with a drugaddicted mother while struggling with his identity, in terms of his sexuality and masculinity—the two cornerstones of heteropatriarchy—and through them , nationalism. The film delicately unfolds the protagonist Chiron’s story as he begins to come to terms with being gay while trying to uphold societal ideals of Black masculinity—namely, being physically strong, devoid of any emotion that is not anger, and identifying as heterosexual. Chiron’s story is an important one about being who you are and accepting it, no matter how your world responds to you. There are many Chirons in the Black community that need to see themselves in a similar way to that in which Savage’s sculptures of Black people needed to be seen and experienced both in the early twentieth-century and contemporary times. In a society that consistently produces and amplifies an inhumane perception of Black men in the United States, seeing one’s humanity on the screen is liberating, affirming, and healing.

Intimacy between Black boys and Black men, sexual and non-sexual, rarely enters the visual lexicon, and it is one of Moonlight’s most important themes. The film accomplishes the representation of this theme in a quite similar way to how a sculpture or painting functions: by inviting the viewer into the space of intimate moments to successfully evoke an emotional connection, no matter the viewer’s identity. The story allows this to develop in the masterpiece through the depiction of the life stages of its protagonist and through cinematography. The melding of both connects back to McCraney’s In Moonlight Black Boys Look Blue, the play upon which the screenplay is based, and creates a painterly effect through the use of color. We see this effect in the opening scene when Juan, the fathe figure in Little/Chiron’s life, pulls up to meet one of his dealers in the neighborhood. Juan arrives in a blue car, wearing a patterned blue, green, burgundy, and white polo shirt with a dark blue collar and dark blue trimmed sleeves, a black do-rag, and light-wash blue jeans. In the background, yellow houses and apartment building with green trees frame the scene. The vibrancy of the colors counters the grotesqueness of selling drugs in the hood.

Blue runs through the film and is represented beautifully in one of the most iconic scenes of the film, when Juan teaches Little how to swim in the ocean. As Juan holds Chiron’s body in the ocean, he says, “Give me your head, let your head rest in my hand, relax. I got you, I promise. I’m not going to let you go. Hey man, I got you.” Then, as Chiron is floating, Juan continues “Feel that right there? You’re in the middle of the world, man.” In this brief moment, the viewer experiences the intimacy and the significance of the color blue, as Juan says in other part of the movie, “In moonlight, Black boys look blue…”

This moment between a father figure and his son in the water arguably connects back to the kalunga (water) that divides the living and the dead, connecting the past and the future. This moment is one of several in the early part of the film that foreshadows Chiron’s future as a drug dealer who exhibits tenderness towards those he loves. Moonlight demonstrates the non-linear movement of one’s life while offering a blueprint of intimacy, tenderness, and love, all characteristics present in Folayemi Wilson’s artistic intervention.

Folayemi Wilson, Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times, 2019. Photo by Tom Van Eynde. Image courtesy of the author

Grounded in Black imagination, self-determination, and love, Folayemi Wilson’s Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times serves as an homage to her early influences—musician Alice Coltrane, Black intellectual spaces in New York City, specifically Harlem, the National Memorial African Bookstore, and the Tree of Life bookstore, and Afrofuturism—and acts as a meditative space where visitors may connect to their inner goodness through meditation and healing. Installed at the Hyde Park Art Center [8], Wilson’s installation was comprised of ceramic vessels, a deconstructed shotgun house, a sound piece made with Joelle Mercedes, and a three-channel video work. Each of the works stands on their own while making the whole.

The gallery space, with painted black walls covered with glitter that evoke being in space and midnight blue painted floors, transports the visitor to another world, one in which the realm of possibility seems closer than they may realize in their daily lives. Wilson’s chosen color palette, low lighting, and flickers of sparkle from the glitter encourage visitors to release any stress in order to be transported to another world. This feeling and act of preservation is not so different from what Savage’s sculptures and Moonlight offer to those experiencing the respective pieces. Her color palette also connects with that of the latter, albeit, not intentionally.

Shiny blue-black and black orbs are suspended from the ceiling over a pile of lava rocks and similar orbs and take on the shape of planets or spaceships. Looking up at the objects, there is a sense of wonder and awe, spurring one to think of travel. It could be time travel, it could be migration, it could be space travel. The orbs elicit movement and this physicality remains with the viewer as they move in and through the gallery. At the same time, it elicits a feeling of stopped-time because of the sheer nature of the installation being presented in an art center, since visiting an art space is representative of the movements of stopping and moving. When one stops long enough, love can enter and we can be one with it as we are with art.

Dark Matter is an artistic manifestation of the other world philosophy in the cosmology of Kongo: the spiritual world, the afterlife. Following, Moonlight is the physical world (the path from birth to dead) and Lift Every Voice and Sing is kalunga, the dividing line between the worlds. These works of art exemplify the ways in which Black imagination conjures up a future that exists in a non-linear fashion. The power in and of the Black imagination is that it exists along a continuum, moving, shifting and shaping Black visual culture. The power in and of the Black imagination is that it invites, creates, and holds space for liberation, celebrating innovation, and reflecting the spectrum of lived experiences. In this power, we can imagine that Black visual culture is always creating a future, whether consciously or unconsciously—a road map that leads back to itself.

Jeffreen M. Hayes works as a cultural manager. She has extensive curatorial experience and her projects include Augusta Savage: Renaissance Woman; AFRICOBRA: Messages to the People; and most recently AFRICOBRA: Nation Time, an official collateral event for the 2019 Venice Biennale. Jeffreen is the executive director of Threewalls, Chicago, a nonprofit that fosters contemporary art practices which respond to lived experiences.

[1] Art Historian Robert Farris Thompson wrote about this in Flash of the Spirit and curated an exhibition Four Moments of the Sun. Anthropologist Grey Gundaker has also researched this in material and visual culture.

[2] “Negro” was a term used to identify people of African descent in the United states from the eighteenth century to the mid-twentieth century.

[3] The name is taken from the anthology The New Negro (1925), edited by Alain Locke, that featured the early work of Harlem Renaissance writers, including the poets Countee Cullen, Langston Hughes, and Claude McKay and the novelists Rudolph Fisher, Zora Neale Hurston, and Jean Toomer.

[4] The Great Migration was a time in US history when hundreds of thousands of African Americans moved from the southern United States to northern urban centers and the west coast for economic coast for economic opportunities that they did not have access to in the south. This mass exodus began in 1916 and lasted into the 1970s.

[5] Augusta Savage, “Augusta Savage on Negro Ideals”, in New York World, May 20, 1923, [n.p.].

[6] The monument was demolished after the closing of the fair. Though it was not intended to be permanent, there was an unsuccessful campaign to raise money to store it and cast it in bronze. James Weldon Johnson, “Lift Every Voice and Sing,” NAACP History: Lift Every Voice and Sing, at: <https://www.naacp.org/naacp-history-lift-evry-voice-and-sing/> [Accessed September 6, 2019].

[7] T.R. Poston, “Augusta Savage,” in Metropolitan Magazine, January, 1935.

[8] Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times was exhibited at the Hyde Park Art Center (Chicago, United States) in Gallery 1 & Jackman Goldwasser Catwalk Gallery from March 31 to July 14, 2019.

Folayemi Wilson, Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times, 2019. Fotografía por Tom Van Eynde. Imagen cortesía de la autora

La cultura visual Negra y sus productorxs crean imágenes persistentes que trascienden el tiempo. A menudo, mientras que lxs creadorxs trabajan en el tiempo presente, están también creando para y en el futuro. En este sentido, la cultura visual Negra es todo menos lineal y, en cambio, funciona como una progresión circular. Si bien sólo una cuarta parte de lxs esclavxs africanxs de primera generación en los EE.UU. proviene de la región de Kongo, la cosmología de esta geografía proporciona un marco teórico para abordar la cultura visual Negra. Dicha cosmología ofrece una forma diferente de pensar cómo la cultura visual Negra se traslada a través del tiempo, específicamente en relación con los cuatro momentos del sol [1]: amanecer, mediodía, atardecer, medianoche. En la cosmología africana kongolesa, estos estados del sol también se conocen como nacimiento, vida, muerte y el más allá, respectivamente. El agua —kalunga— divide el mundo de lxs vivxs y el mundo de lxs muertxs. Visualmente, este movimiento circular de la vida es representado con cuatro círculos —que denotan cada etapa y se conectan a través de flechas curvas conductoras a cada momento— y una cruz que también vincula momentos que igualan las etapas de la vida. Además, representan las cuatro direcciones cardinales: este, norte, oeste y sur.

El cosmograma —la manifestación visual de la filosofía kongolesa— mapea cómo evoluciona la vida a través del tiempo. Utilizando esta filosofía de un movimiento continuo y constante, la cultura visual Negra en los EE.UU. se puede entender de manera similar: acercándose al futuro para volver a sí mismo. Lxs autorxs de las imágenes presentadas en este ensayo existen a lo largo de estas líneas —siempre en movimiento, tomando varias formas de la naturaleza circular. Identificaban un momento al pensar fuera de sí mismxs y de sus comunidades. Trabajando dentro y fuera del presente, Augusta Savage, Folayemi Wilson y Tarrell Alvin McCraney & Barry Jenkins no sólo imaginan un futuro, sino que también nos conducen a uno: un futuro que se vive hoy.

En los EE.UU., los principios del siglo XX demostraron ser un tiempo y un espacio donde lxs estadounidenses Negrxs (en ese momento también llamados Negroes) [2] comenzaron a cumplir los sueños de sus antepasados, creando un espacio e identidad de su propia y verdadera libertad, mientras sentaban una base para la próxima generación. El periodo de auge económico entre las dos guerras mundiales en el que prosperamos los centros urbanos —históricamente identificado como el New Negro [Nuevo Negro] por la inspiración que proviene del movimiento literario condensado en la antología de 1925 [3] que llevaba el mismo nombre— es uno donde las imaginaciones Negras, y esto es debatible, logran hacerse más visuales. En lugar de solamente ser cosificadxs y vilipendiadxs a través de la imaginación blanca —mediante imágenes grotescas y estereotipadas—, los objetos se convirtieron en sus propios sujetos en manos de artistas, fotógrafxs, músicxs y artistas literarixs. Desde principios del siglo XX, hasta mediados de la década de 1940, en el contexto de la Gran Migración,⁴ la representación Negra se centró y se expandió al reivindicarse contra el racismo sistemático por medio de representaciones artísticas y culturales que apuntaban a un estilo de vida comunitario en relación con su herencia africana. En este contexto, el Renacimiento de Harlem se superpone con el Nuevo Negro y el renacimiento y nacimiento de un arte Afroamericano estadounidense, en el que Augusta Savage (1892-1962) ayudó a incrementar la representación en sus esculturas desde finales de la década de 1920 hasta la década de 1940.

Folayemi Wilson, Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times, 2019. Fotografía por Tom Van Eynde. Imagen cortesía de la autora

Savage, escultora, educadora y gestora que trabajó dentro de las intersecciones de ser Negra y mujer, al principio de su carrera entendió la necesidad de crear un futuro para ella y la próxima generación mientras se comprometía con el pasado. Su sensibilización comenzó cuando era una joven estudiante que daba clases de arte a sus compañerxs mientras continuaba sus estudios en West Palm Beach, Florida. Después de graduarse de la escuela secundaria, Savage hizo una breve parada en Jacksonville, Florida, antes de volver a la ciudad de Nueva York su hogar en 1921. Asistió a Cooper Union para estudiar escultura, graduándose de un programa de cuatro años en solamente tres.

En el 1923, Savage solicitó una beca de verano para asistir a la Escuela de Bellas Artes Fontainebleau en Francia. Recibió la beca sólo para tener que rescindirla debido a su identidad como Negra. Savage fue una de las cien mujeres galardonadas con la beca y la única mujer Negra. El comité declaró que las mujeres blancas no podían compartir alojamiento con ella. Durante este tiempo, la segregación era sancionada política y socialmente, lo que significaba que las personas Negras y blancas no podían, ni compartían espacio físico en lugares públicos.

La noticia llegó a la prensa nacional por su atroz acto de racismo contra una mujer Negra que intentaba mejorar su educación y habilidad. Históricamente, la educación es la herramienta para la igualdad en los Estados Unidos, especialmente para lxs Negrxs, argumentada por la blanquitud como un obstáculo para la plena aceptación como ser humano. En este caso, sin embargo, después de demostrar su valor por mérito, Savage no sería vista ni tratada como igual a las mujeres blancas a las que se les otorgó la misma beca. La experiencia alentó a Savage a hablar no tanto por sí misma sino por el futuro en una carta al editor en New York World: “no me preocupo mucho por mí misma porque la pasaré bien aquí, pero otrxs y mejores estudiantes de color tal vez deseen postularse en algún momento. Este es el primer año que la escuela está abierta y yo soy la primera mujer de color en postularse. No me gusta verlos establecer un precedente”. [5]

Las palabras de Savage fueron uno de los muchos actos que informaron el mundo visual que ella creó durante el Renacimiento de Harlem. Moldeó y suavizó materiales maleables —como arcilla, terracota y yeso— para crear bustos de retratos, esculturas de varios tamaños y un monumento de gran tamaño para que lxs Negrxs, jóvenes y viejxs, se vieran a sí mismxs en el presente y en el futuro. Podría decirse que el trabajo más famoso de Savage para ejemplificar este pensamiento fue su comisión de la Feria Mundial de Nueva York de 1939, Lift Every Voice and Sing [Levanta cada voz y canta], también conocida como The Harp [El arpa].

La escultura de yeso de 16 pies, frontal y central en el pabellón de las artes, representaba la juventud Negra como las cuerdas de un arpa con el brazo de Dios como la base del instrumento. Inspirado por su amigo James Weldon Johnson, quien coescribió el himno Lift Every Voice and Sing (1899), cariñosamente considerado como el Himno Nacional Negro, Savage le rindió homenaje mientras manifestaba artísticamente la esperanza y la creencia cultural de que lxs niñxs son el futuro. La siguiente letra conecta cómo la monumental obra de arte de Savage refleja el himno de Johnson y los cuatro momentos del sol:

high as the list’ning skies, let it resound loud as the rolling sea
sing a song full of faith that the dark past has tought us,
sing a song full of the hope that the present has brought us;
facing the rising sun of our new day begun,
let us march on till victory is won. [6]

Además, Savage comentó: “no he creado nada realmente hermoso ni duradero, pero si puedo inspirar a unx de estxs jóvenes a desarrollar el talento que sé que poseen, entonces mi monumento cumplirá en su objetivo”. [7] Aunque Savage se autodespreció en ese momento, su legado yace en sus esculturas de personas Negras, que lucen elegantes y dignas, y proporcionan un cimiento para imágenes contemporáneas, como la película Moonlight (2016), ganadora de un premio de La Academia.

Still de la película Moonlight retratando a Alex Hibbert. Fotografía por David Bornfriend. Imagen cortesía de A24

Unos ochenta años después del apogeo de la carrera artística de Savage, la cultura visual Negra adquirió otra obra de arte innovadora a través del narrador Tarrell Alvin McCraney y el escritor y director Barry Jenkins. Moonlight cuenta la historia de un niño Negro que vive en la pobreza con su madre drogadicta mientras lucha con su identidad, en términos de su sexualidad y masculinidad, los dos pilares del heteropatriarcado, y de ahí, del nacionalismo. La película desarrolla delicadamente la historia de Chiron, el protagonista, a medida que comienza a aceptar su homosexualidad mientras trata de mantener los ideales sociales de la masculinidad Negra: ser físicamente fuerte, carente de cualquier emoción que no sea la ira e identificarse como heterosexual. La historia de Chiron es importante pues tiene que ver con aceptar quién eres, sin importar las respuestas de aquellxs en tu mundo. Hay muchos Chirons en la comunidad Negra que necesitan verse a sí mismos de una manera similar a la que las esculturas de lxs Negrxs de Savage necesitaban ser vistas y experimentadas desde principios del siglo XX y hasta los tiempos contemporáneos. Ver la humanidad propia en la pantalla, en una sociedad que constantemente produce y amplifica una percepción inhumana de los hombres Negros en los Estados Unidos, es liberador, ratificador y curativo.

La intimidad, sexual y no sexual, entre los niños Negros y los hombres Negros, rara vez entra en el léxico visual, y es uno de los temas más importantes de Moonlight. La forma en que la película lo logra es bastante similar a cómo funciona una escultura o una pintura: invitando a lx espectadorx al espacio de los momentos íntimos para evocar exitosamente una conexión emocional, sin importar la identidad dxl espectadorx. La historia permite que esto se desarrolle durante la obra maestra a través de las etapas de la vida de su protagonista y la cinematografía. La fusión de ambos se conecta con In Moonlight Black Boys Look Blue [Bajo la luz de la luna los niños Negros se ven azules] de McCraney, una obra que es fundamental para el guión, inspirando el efecto pictórico en el uso del color. Este efecto se utiliza en la escena de apertura cuando Juan, la figura paterna en la vida del joven Chiron se detiene para encontrarse con uno de sus traficantes en el vecindario. Juan llega en un auto azul, vestido con una polo de patrón azul, verde, borgoña y blanco, de cuello y mangas ribeteadas en azul oscuro, un durag negro y jeans azules deslavados. En el fondo, las casas amarillas y el edificio de apartamentos con árboles verdes enmarcan la escena. La vitalidad de los colores contrarresta la grotesca venta de drogas en el vecindario.

El azul se transmite a lo largo de la película y es representado maravillosamente en una de las escenas más emblemáticas: Juan enseñando a Little a nadar en el océano. Mientras Juan sostiene el cuerpo de Chiron en el océano, dice: “dame tu cabeza, deja que tu cabeza descanse en mi mano, relájate. Te tengo, lo prometo. No voy a dejarte ir. Hombre, te tengo”. Entonces Juan dice, mientras Chiron está flotando: “¿sientes eso? estás en la mitad del mundo, hombre”. En este breve momento, lx espectadorx experimenta la intimidad y la importancia del color azul, como Juan comparte en otra parte de la película: “a la luz de la luna, los niños Negros se ven azules…”.

El momento entre la figura paterna y su hijo en el agua, posiblemente, recuerda de nuevo kalunga, que divide a los vivos de los muertos, pero conecta el pasado con el futuro. Este momento, entre tantos en la primera parte de la película, presagia el futuro de Chiron: cuando se convierte en un traficante de drogas, él muestra ternura hacia sus seres queridos. La luz de la luna da cuenta del movimiento no lineal de la vida de unx, mientras ofrece un modelo de intimidad, ternura y amor, todas las características presentes en la intervención artística de Folayemi Wilson.

Folayemi Wilson, Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times, 2019. Fotografía por Tom Van Eynde. Imagen cortesía de la autora

Basada en la imaginación, la autodeterminación y el amor de lxs Negrxs, Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times [Materia Negra: objetos celetiales como mensajeros de amor en estos tiempor atormentados] de Folayemi Wilson sirve como un homenaje a sus primeras influencias —el músico Alice Coltrane, los espacios intelectuales Negros en la ciudad de Nueva York, específicamente Harlem, National Memorial African Bookstore & Tree of Life, y el Afrofuturismo— y un espacio de meditación para que lxs visitantes se conecten con bondad través de la meditación y la curación. Instalada en el Hyde Park Art Center [8], la instalación de Wilson estaba compuesta por vasijas de cerámica, una casa shotgun deconstruida, una pieza de sonido con Joelle Mercedes y un video de tres canales. Cada una de las obras se destaca por sí misma mientras completan su totalidad.

El espacio de la galería, con paredes pintadas de negro y con brillantina para evocar encontrarse en el espacio exterior con pisos pintados de azul medianoche, transportan a lx visitante a otro mundo, uno en el que el reino de las posibilidades está más cerca de lo que pueden darse cuenta en la vida cotidiana. La paleta de colores elegida por Wilson, la poca iluminación y los destellos del brillo alientan a lxs visitantes a liberar cualquier estrés para poder ser transportadxs a otro mundo. Este sentimiento y acto de preservación no es tan diferente de lo que Savage y Moonlight ofrecen a quienes experimentan el arte respectivamente. Su paleta de colores también se conecta con la de esta último, aunque no intencionalmente.

Brillantes orbes de color azul-negro y negro se suspenden del techo sobre una pila de rocas de lava y orbes similares, tomando la forma de planetas o naves espaciales. Mirando hacia los objetos, hay una sensación de asombro y admiración que estimula la imaginación de viajes. Podría ser un viaje en el tiempo, podría ser una migración, podría ser un viaje espacial. Los orbes provocan movimiento y su fisicalidad permanece mientras lx espectadorx se mueve dentro y a través de la galería. Al mismo tiempo, provoca una interrupción del tiempo debido a la simple naturaleza de la instalación que se presenta dentro un centro de arte, y el visitar un espacio de arte generalmente implica el detenerse y moverse. Cuando uno se detiene el tiempo suficiente, el amor puede entrar y podemos ser unx con el mismo, como lo somos con el arte.

Dark Matter es una manifestación artística de la otra filosofía mundial encontrada en la cosmología kongolesa: el mundo espiritual, el más allá. Por lo tanto, Moonlight es el mundo físico —el camino desde el nacimiento hasta la muerte— y Lift Every Voice and Sing es kalunga —la línea divisoria entre los dos mundos. Estas obras de arte ejemplifican las formas en que la imaginación Negra evoca un futuro no lineal. El poder en y de la imaginación Negra es que existe a lo largo de un continuo: moviendo, cambiando y dando forma a la cultura visual Negra. El poder en y de la imaginación Negra es que invita, crea espacio para la liberación, celebra la innovación y refleja el espectro de experiencias vividas. En este poder, podemos imaginar que la cultura visual Negra siempre está creando un futuro, ya sea consciente o inconscientemente, un mapa que conduce de nuevo a sí mismo.

Jeffreen M. Hayes es gestora cultural. Tiene una amplia experiencia en curaduría, sus proyectos incluyen Augusta Savage: Renaissance WomanAFRICOBRA: Messages to the People, y el más reciente AFRICOBRA: Nation Time, evento paralelo a la Bienal de Venecia 2019. Jeffreen es la directora ejecutiva de Threewalls, proyecto sin fines de lucro situado en Chicago, el cual promueve las prácticas de arte contemporáneo que reflexionan en torno a las experiencias del día a día.

[1] El historiador de arte Robert Farris Thompson escribió sobre esto en Flash of the Spirit y curó la exposición Four Moments of the Sun. El antropólogo Gray Gundaker también lo ha investigado dentro de la cultura visual y material.

[2] Negro es un término histórico utilizado para identificar a las personas de ascendencia africana, desde el siglo XVIII hasta mediados del siglo XX en losEstados Unidos.

[3] El nombre está tomado de la antología The New Negro (1925) editada por Alain Locke, quien presentó los primeros trabajos de los escritores del Renacimiento de Harlem, incluidos los poetas Countee Cullen, Langston Hughes y Claude McKay y lxs novelistas Rudolph Fisher, Zora Neale Hurston y Jean Toomer.

[4] La Gran Migración fue una época en la historia de los Estados Unidos donde cientos de miles de afroamericanos se mudaron del sur de los Estados Unidos, a los centros urbanos del norte y la costa oeste en busca de oportunidades económicas a las que no tenían acceso en el sur. Este éxodo masivo tuvo lugar desde 1916, hasta la década de 1970.

[5] Augusta Savage, “Augusta Savageon Negro Ideals” en New York World, 20 de mayo de 1923, [s.p.].

[6] [tan alto como el cielo de la lista, que resuene fuerte como el mar ondulante / canta una canción llena de fe que el pasado oscuro nos ha enseñado, / canta una canción llena de la esperanza que nos ha traído el presente; / frente al sol naciente de / nuestro nuevo día comenzado, / sigamos adelante hasta que se gane la victoria]. NAACP History: Lift Every Voice and Sing, en . [Consultado el 6 de septiembre de 2019]. El monumento fue demolido después del cierre de la feria. Aunque no pretendía ser permanente, hubo una campaña infructuosa para recaudar dinero para almacenarlo y fundirlo en bronce.

[7] Citado en T.R. Poston, “Augusta Savage” en Metropolitan Magazine, enero 1935, s.p.

[8] Dark Matter: Celestial Objects as Messengers of Love in These Troubled Times fue exhibida en Hyde Park Art Center (Chicago, EE.UU.), en la galería 1 y la galería Jackman Goldwasser Catwalk del 31 de marzo al 14 de julio del 2019).

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