Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Hacia una arquitectura medioambiental

Godofredo Pereira

As architecture is an elementary part of the socioenvironmental ecologies in which we live, Godofredo Pereira analyzes the responsibility that architectural practice has for achieving a more dignified, common and just world dwelling.

Al ser la arquitectura parte elemental de las ecologías sociomedioambientales en las que vivimos, Godofredo Pereira analiza la responsabilidad que tiene la práctica arquitectónica de lograr un habitar del mundo más digno, común y justo.

Apichapong Weerasethakul, Uncle Bonmee Who Can Recall His Past Lives, 2010. Image courtesy of the author

Towards an Environmental Architecture

Global environmental change poses two immediate challenges to architecture: the first is how to respond to its myriad consequences, from rapid transformations in land-use to food scarcity or population displacements; the second is how to re-assess the legal, ethical and political limits of architecture’s responsibilities, as—from an environmental perspective—these cannot be confined to the limits of the building. All around the world several inroads are being made to address these issues, from adopting sustainable building practices to incorporating concerns with materials’ embodied energy and CO2 emissions. And yet, the multi-scalar complexity and intricate chains of causality that characterize environmental issues, not to mention the different ways in which these affect architecture, requires moving beyond piecemeal responses to a more systematic approach. It implies the development of a new field, concerned with re-imagining architecture as a practice that has the environment as its object of concern.

Architecture has always been an environmental agent

At stake in environmental architecture should not be how to design a sustainable building but the ways in which design participates in processes of ecological transformation. [1] The 1960 design of the British Petroleum headquarters in Lagos by international development architects Maxwell Fry & Jane Drew is a perfect example of “tropical architecture” with its use of brise-soleils and its bioclimatic concern with local conditions, including humidity levels, wind direction, and solar orientation. But this building also gave form to the administration of wide ranging environmental destruction. At that particular time and in the decades that followed, Shell British Petroleum was one of the key players in the oil contamination of the Niger Delta. Between 1958 and 2010, oil industries spilled between nine and thirteen million barrels of oil into the Delta ecosystem. The BP headquarters were not a distant relation but a central part of oil’s extractive architecture. They were necessary in managing the circulation of commodities from Nigeria to the US and Europe and housed what was mostly a white labor force. To say that architecture is an environmental agent doesn’t simply apply to its direct material consequences (the disruption of water tables or deforestation that are typically associated with exploitative forms of urbanization, for instance). It concerns its participation in broader environmental assemblages as well. To the frequently wavered claim that architects are responsible to the building only, such willful refusal to answer for architectures’ broader consequences is at best a cynical position, and at worst a contribution to ecocide. If to this we add the common practice of playing along in providing “sustainable” and “ecological” images for greedy corporations, we start to realize the extent to which environmental neglect has characterized architectural practices.

Environmental violence is molecular

We are not all in this together. Some environments are changing faster than others: in the US for instance, African American, Latino, and Native American communities have been disproportionately affected by the decision to locate polluting industries or toxic waste treatment stations in their vicinity. What distinguishes environmental violence is how it is often invisible, slow, remote and indirect—in other words, molecular. Contaminants such as mercury and arsenic left behind by mining, or pesticides used in the maintenance of plantation monocultures, slowly transform environments, and in doing so, often reinforce racial or colonial forms of violence (of course, colonialism was always an environmental project). [2] Globally, areas of resource extraction tend to map out according to racial lines, whereby it is the minorities, the wretched, which suffer most from the molecular effects of capitalism: be it directly from oil spills, water contaminations or air pollutants, or indirectly via the transformations these impose to modes of coexistence. [3] It is in great part because natural violence is often imperceptible that such forms of violence can continue to take place. But when resistance emerges, environmental violence can become direct and visible. Indigenous peoples are particularly at risk: according to Global Witness in 2016 alone 201 environmental activists were killed across the world, most of whom from indigenous groups. [4] Women are at the forefront of environmental struggles: initiatives like Womin, Not1More, or COPINH (founded by Berta Cáceres) have been key to highlight gender discrimination and violence in environmental disputes. In the context of today’s ecological transformations, more urgent than designing sustainable futures for a future climate change is recognizing how, for most people, the current situation is already unsustainable.

From the exhibition Garden of Machines at Het Nieuwe Instituut, 2015. Photo by Johannes Schwartz. Image courtesy of the author

Environments are relations of coexistence

But what are environments? Often confused with habitats, ecosystems, or ecologies, an environment is a medium or milieu. Medium here should be understood not as an entity per se but as a consistency formed by relations of coexistence. A lake is an environment, but not as a geographical entity. For an environment to exist the formation of a stable space or consistency is required: in this case a stable (but not static) relation between water, geological strata, climate, fish, algae, etc. These settings are the consistency generated by modes of coexistence between living and non-living bodies. They are consistent relations between bodies, but their demarcation is not necessarily a line, a border, or a date. Instead, they are existentially demarcated. The limit of one environment is the end of a mode of coexistence. A forest, for instance, is a very peculiar mode of coexistence that, as Eduardo Kohn has shown, is maintained by a broad range of communicational processes (biosemiotics) without which it could not persist. [5] Environments are always collective, always in composition with other surroundings, always dynamically affecting and being affected by the elements that produce them. In other words, environments are the product of relations of coexistence, among living and non-living entities. [6] Coexistence is not only molecular but also semiotic: by this I am referring not only to the signifying semiotics of language and symbols, or more broadly to the those of icons and indexes, but to all other forms of a-signifying semiotics that, like molecular relations, are at stake in environmental relationships, such as those between bacteria, trees, and stones. It is molecular and semiotic relations that should be the object of environmental architecture, with the caveat, of course, being that humans are not the only environmentalists around. Animals and plants, fungus and bacteria, all these participate in the production and transformation of environments.

Environments represent themselves

While so much contemporary work about climate change and the Anthropocene focuses on how to represent or visualize changing Earth systems, it is often left to the side that the world is already a sensorium of environmental transformations; a sensorium of changes in modes of coexistence. This is evident in how black snow expresses pollution in the Artic, and how the increase of mental health disorders in urban contexts demonstrate the precarization of labor relations. We require a different attention to the world’s capacity to represent itself. [7] This is where techno-science enters: the molecular nature of environmental change has been pushing a different sensibility to material properties, acoustics, and chemicals, as much as it has to the technologies that allow us to capture them, from climatic simulations to remote-sensing technologies, reflection seismology tools, big data analysis, and material and archival sampling practices. All this has been key to feed the discussion of new problems and the constitution of new politics. However, an engagement with techno-sciences can only be emancipatory if these are seen as practices, as modes of existing in the world, and not as expert representations detached from a world out-there; if they are seen as part of concrete environmental assemblages, instead of devices to eliminate the legitimacy of other modes of expression or existence. [8] A renewed environmental aesthetics should be a project in polyphony insofar as representing is always an intervention into environments, a practice that takes place within pre-existing semiotic relations of coexistence. This was the case of Ken Saro-Wiwa’s writing of poetry as his way to intervene (in a non-pacific way) in the destruction of Ogonilands’ environments by Shell Oil. The fact that environments represent themselves indicates that the challenge for this type of architecture is not so much the aesthetics of how to best represent or visualize, but how to practice environmental transformation as an aesthetics.

Jonathan Uliel Saldanha, Vodcoder & Camouflage, 2018. Installation view. Image courtesy of the author

Thinking the future otherwise

The polyphonic dimension of an environmental aesthetics requires the opening of ways to practice the future otherwise. The key point is to not see futures as predictions; the future is not a bet, but the dismantling of power-relations that are presented as certain or eternal. In this sense, the future is something that is practiced, in the way that Afrofuturism pursued in writing and in music a future where whiteness and patriarchy did not own the exclusive rights to science and fiction. What follows is that it is not only the time to come that has to be disputed, but our relation with time. For the Atacamenos in Chile, for instance, it is the past that lies in front of us, as that which we can see, while the future is invisible and as such behind us. How, then, does one accelerate towards the future while walking backwards? This promethean premise becomes unraveled by one of those other futures that have been around for a long time, and that despite colonial or racial projects’ best wishes, is not a thing of the past. Three key aspects are worth highlighting in contemporary conversations about the future: discovering how sites of technological mutation can become places of environmental and subjective re-invention; considering the rights of those that cannot bear responsibilities such as “nature” and coming generations; and expanding the structures of thought upon which the idea itself of a future is built upon. [9] To re-imagine what might be architectures of coexistence, we should strive to practice futures that are based on dignity and justice. For this we could start by learning from Ursula Le Guin’s eco-feminism and her imaginations of care as a guiding principle of inhabiting the Earth, or from the environmental speculations of Afrofuturism, from Sun-Ra to Octavia Butler. [10]

Environmental monocultures are a project in subjectivity

Monoculture is commonly associated with imperial expansion and its conversion of biodiverse areas of land into singe-species plantation—as a matter of soils, waters and chemicals; of patents, Monsanto herbicides, and industrial farming techniques; a matter of losing plant, animal, and insect species; of exploiting, drying, erasing, and plundering the Earth. But monocultures are first and foremost a problem of subjectivity, that manifests in two key ways: in the erasure of alternative modes of living and production—for instance, in the dismissal of subsistence agriculture by industrialized agriculture and agribusinesses as reactionary or primitive—and in capitalism’s endless production of commoditized lifestyles—each with its own app, dress code, specialized shop or film and music culture. As Guattari said, “Capitalism launches (subjective) models the way the automobile industry launches a new line of cars.” [11] Which is also to say that capitalism requires the bringing together of the material/energetic economy and the subjective one. This is evident in the coupling of new forms of precarious labor with the promotion of “socially liberated” and flexible work/life relations, or in the global promotion of real estate developments with lush tropical imagery as an index of “green” and “sustainable” living. Despite their diversity, capitalist models of subjectivity are all anchored in the same principle of valorization (profit), and in the same mode of relating to and conceiving of nature (extraction). Monocultures are as much a matter of soya as they are of desire. Be it in hinterlands or urban centers, monoculture is a project with both material and subjective dimensions.

Pedro Neves Marques, The Pudic Relation Between Machine and Plant, 2016. Image courtesy of the author

Militancy can only be from the middle

To think the future otherwise is not to refuse architecture’s long tradition of vanguard thinking, but to acknowledge that its ability to recognize and engage concrete struggles has been very limited. It is also to recognize that architecture has historically been privileged, colonial, and male, existing comfortably within structures of domination and control. The consequences of climate and environmental change are surely an incentive for the transformation of the practice. But before attempting to yet again conquer the space of the vanguard, environmental architecture can only emerge from engaging the multiplicity of projects of future that are already being practiced around the world: from Chiapas and Rojava to Marinaleda, or Alto Comedero [12]; from Barcelona en Comu’s experiment in radical democracy, to ECSA’s development of post-blockchain technologies or the Yasuní ITT initiative in Ecuador. [13] The list could go on. These are not ideal models, but often-precarious projects of emancipation that could do with being supported and expanded upon. Architecture can have an important role in these processes, from the design of collective equipment or infrastructure to spatial research in the form of reports and the deployment of analytical and representational tools to support environmental claims in legal forums. This leads to a form of practice that can only be characterized as militant: intervening from within social movements and popular organizations, NGOs, or governmental institutions. It is a matter of moving from the position of providing services to that of critically supporting ongoing processes of social transformation, be it at the scale of small communities of international alliances. Expanding epistemic, economic, legal, or democratic cannons has to take center stage: if environmental architecture is to engage with the future, it should start from the middle of the futures that already exist.

From modes of living to modes of coexistence

If the way architecture conceives of the environment remains limited to its current form—something out there that surrounds us—architects and designers will remain unable (or unwilling) to address environmental relations that are in cities as much as in forests. Recognizing how environments consist of semiotic and molecular processes of coexistence between all kinds of bodies aims to address this issue. It implies, for instance, that architecture affects and is affected by the world in far more complex ways than usually assumed. In fact, architectural history is immensely rich in environmental concepts, from the quanat to the roman aqueduct, the nineteenth century greenhouse, or the air-conditioned interiors of post-war US. By organizing customs, habits, rituals, and protocols of being in the world, all these architectures gave form to very different socio-environmental ecologies. This is, after all, what architecture has always done best: to provide consistency to modes of living through the design of infrastructure and collective equipment. [14] And yet, the radical challenge for environmental architecture is not simply that of providing consistency to human modes of living, but to modes of coexisting. By coexistence I mean the possibility of an architecture that has care instead of domestication as the driver for being with and among others. Who or what these “others” are will vary from case to case. Perhaps the spirits of the dead, perhaps soil, perhaps future generations.

*Text originally published in e-flux Architecture in the initiative Positions.

[1] See as well a recent study by Yale University with evidence of racial and economic gaps in affects from air pollution: Cheryl Katz, People in Poor Neighborhoods Breathe More Hazardous Particles, on Scientific American, Environmental Health News, November 1, 2012. Accessed on October 3, 2018: []. (Recently, similar motives have led Black Lives Matter UK to close down London City airport in protest).

[2] Arturo Escobar, Encountering Development (Princeton: Princeton University Press, 1995); Eduardo Galeano, Open Veins of Latin America: Five Centuries of the Pillage of a Continent (New York: Monthly Review Press, 1997); Eyal Weizman and Fazal Sheikh. The Conflict Shoreline: Colonization As Climate Change in the Negev Desert (Steidl, 2015); Jason W. Moore, Capitalism In The Web Of Life: Ecology And The Accumulation Of Capital (London: Verso, 2015).

[3] Françoise Vergés, “A Racial Capitalocene,” in Futures of Black Radicalism, ed. Gaye Theresa Johnson and Alex Lubin (London: Verso, 2017).

[4] According to Global Witness figures of killings of environmental activists in 2016, thirty-three deaths resulted from conflicts against mining and extractivism, twenty-three against logging, twenty-three against agribusiness, eighteen against poaching, and eight related to water conflicts. A hundred and five murdered people whose absence leaves a community wound.

[5] On this last point see Eduardo Kohn, How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human (Berkeley, London: University of California Press, 2015).

[6] See as well Felix Guattari, Schizoanalytic Cartographies (New York: Bloomsbury, 2013), for the important distinction between non-signifying and a-signifying semiotics.

[7] On this topic see Nicholas Mirzoeff, Visualizing the Anthropocene (Public Culture 26, No. 2, 2014), p. 213–232.

[8] Isabelle Stengers, “Introductory Notes on an Ecology of Practices,” Cultural Studies Review 11, no. 1, 2005.

[9] Every technology redistributes a set of affective coordinates and opens up possibilities for political re-imagination, whether this is a conflict over the resolution of remote sensors, the classification of hydrocarbons, or estimates of financial credit rating. See Godofredo Pereira, “Dead Commodities,” Cabinet 43, August 2011.

[10] “Sur,” first published in The New Yorker, February 1, 1982, 38. See also Octavia E. Butler, Parable of the Sower, 1993.

[11] Félix Guattari, Molecular Revolution (Paris: Union Generale d’editions, 1977), p. 95.

[12] I’m referring to the Zapatista experiment in Chiapas, Mexico; to the feminist self-managed Kurdish communities of Rojava in Syria; and to the self-managed Tupacamaru indigenous community of Alto Comedero, in Argentina. These are only a few, among a wide list of examples from all around the world.

[13] On Barcelona en Comu, see Manuela Zechner, “Barcelona en Comu: The City as a Horizon for Radical Democracy,” ROAR, March 4, 2015. Regarding the Yasuní proposal see Godofredo Pereira, “Anomalous Alliances: Nature and Politics in the Yasuní Proposal,” Anthropocene Curriculum & Campus, Haus der Kulturen der Welt, 2017.

[14] Importantly, to give consistency in this sense is not simply reinforcing what exists, but also providing support in such a way that collectives can empower and transform themselves.

Apichapong Weerasethakul, Uncle Bonmee Who Can Recall His Past Lives, 2010. Imagen cortesía del autor

El cambio ambiental global genera dos desafíos inmediatos a la arquitectura: el primero es cómo responder a sus múltiples consecuencias, de rápidas transformaciones en el uso de la tierra a la escasez de alimentos o los desplazamientos de poblaciones; el segundo es cómo revaluar los límites legales, éticos y políticos de las responsabilidades de la arquitectura, porque —desde una perspectiva medioambiental— éstas no se pueden confinar a lo límites del edificio. Se están haciendo varios avances en todo el mundo para abordar estas cuestiones, desde adoptar prácticas sostenibles de construcción hasta integrar preocupaciones por el contenido energético de los materiales y las emisiones de CO2. No obstante, la complejidad multiescalar y las intricadas cadenas de causalidad que caracterizan las cuestiones medioambientales, sin mencionar las diferentes maneras en que éstas afectan a la arquitectura, requieren ir más allá de las respuestas fragmentadas a un enfoque más sistemático. Implica el desarrollo de un nuevo campo, interesado en reimaginar la arquitectura como práctica que tiene al medio ambiente como su objeto de preocupación.

La arquitectura ha sido siempre un agente medioambiental 

Lo que está en cuestión en la arquitectura medioambiental no debe ser cómo diseñar un edificio sostenible, sino las maneras en que el diseño participa en procesos de transformación medioambiental. El diseño de 1960 de la sede de British Petroleum (BP) en Lagos por los arquitectos de desarrollo internacional Maxwell Fry y Jane Drew es un ejemplo perfecto de la “arquitectura tropical” con su uso de brise-soleil y su interés bioclimático por las condiciones locales, incluyendo los niveles de humedad, la dirección del viento y la orientación solar. Pero este edificio también dio forma a la administración de variada destrucción medioambiental. En aquella época y en las décadas siguientes, Shell British Petroleum era uno de los sujetos claves en la contaminación de petróleo del Delta del Río Níger. Entre 1958 y 2010, las industrias petroleras derramaron entre nueve y trece millones de barriles de petróleo en el ecosistema del Delta. La sede de BP no era una relación distinta sino una parte fundamental de la arquitectura extractiva del petróleo. Dicha sede era necesaria para gestionar la circulación de mercancías desde Nigeria hasta EE.UU. y Europa, y alojaba lo que era en su mayoría una fuerza laboral blanca. Decir que la arquitectura es un agente medioambiental no se aplica sencillamente a sus consecuencias materiales directas (la interrupción de capas freáticas o deforestación que se asocian típicamente con, por ejemplo, formas explotadoras de urbanización). Se refiere también a su participación en dispositivos medioambientales más amplias. Con relación a la afirmación, muchas veces disputada, de que los arquitectos son responsables solamente por el edificio, tal rechazo deliberado para responder a las consecuencias más amplias de los arquitectos es en el mejor de los casos una posición cínica, y en el peor de los casos una contribución al ecocidio. Si a esto se suma la práctica común de seguir la corriente en ofrecer imágenes “sostenibles” y “ecológicas” para corporaciones codiciosas, empezamos a darnos cuenta hasta qué punto la negligencia medioambiental ha caracterizado las prácticas arquitectónicas.

La violencia medioambiental es molecular

No estamos todxs juntos en esto. Algunos ambientes están cambiando más rápido que otros: en los EE.UU., por ejemplo, las comunidades afroamericanas, latinas y nativo americanas han sido afectadas de manera desproporcionada por la decisión de instalar industrias contaminantes o plantas de tratamiento de residuos tóxicos en sus proximidades. [1] Lo que distingue a la violencia medioambiental es que muchas veces es invisible, lenta, remota e indirecta —en otras palabras, molecular. Los contaminantes tales como el mercurio y el arsénico que permanecen por la minería, o los pesticidas usados en el mantenimiento de plantaciones de monocultivo, poco a poco van transformando los ambientes, y al hacerlo, a menudo refuerzan formas raciales o coloniales de violencia (por supuesto, el colonialismo siempre ha sido un proyecto medioambiental). [2] Globalmente, las áreas de extracción de recursos tienden a trazarse según líneas raciales, donde las minorías, desdichadas, son quienes más sufren de los efectos moleculares del capitalismo: ya sea directamente por derrames de petróleo, contaminaciones de agua o contaminantes atmosféricos, o indirectamente por las transformaciones que éstas imponen a modos de coexistencia. [3] Es porque la violencia medioambiental es frecuentemente imperceptible que tales formas de violencia pueden seguir persistiendo. Sin embargo, cuando surge la resistencia, la violencia medioambiental puede volverse directa y visible. Los pueblos originarios están específicamente en riesgo. Según Global Witness sólo en 2016 fueron asesinados 201 activistas medioambientales en todo el mundo, la mayoría parte de grupos indígenas. [4] Las mujeres están a la vanguardia de luchas medioambientales: las iniciativas como Womin, Not1More o COPINH (fundada por Berta Cáceres) han sido claves para destacar la discriminación por género y la violencia en disputas medioambientales. En el contexto de las transformaciones medioambientales actuales, más apremiante que diseñar futuros sostenibles para un futuro cambio climático es reconocer cómo, para la mayoría de las personas, la situación actual ya es inalcanzable.

De la exhibición Garden of Machines en el Het Nieuwe Instituut, 2015. Fotografía por Johannes Schwartz. Imagen cortesía del autor

Los ambientes son relaciones de coexistencia

¿Pero qué son los ambientes? Frecuentemente se confunden con hábitats, ecosistemas o ecologías; sin embargo, un ambiente es un caldo de cultivo o un entorno. El caldo de cultivo aquí debe entenderse no como una entidad per se sino como una consistencia formada por relaciones de coexistencia. Un lago es un ambiente, pero no como una entidad geográfica. Se requiere la formación de un espacio estable o una consistencia para que exista un ambiente: en este caso una relación estable (pero no estática) entre el agua, el estrato geográfico, el clima, el pez, las algas, etc. Los ambientes son la consistencia generada por modos de coexistencia entre cuerpos vivos y no vivos. Son relaciones consistentes entre cuerpos, pero su demarcación no es necesariamente una línea, una frontera o una fecha. En lugar de eso, están existencialmente demarcados. El límite de un ambiente es el fin de un modo de coexistencia. Un bosque, por ejemplo, es un modo muy extraño de coexistencia que, como ha demostrado Eduardo Kohn, se mantiene por una amplia gama de procesos de comunicación (biosemiótica) sin los cuales no podría persistir. [5] Los ambientes son siempre colectivos, siempre en composición con otros ambientes, afectan y son afectados dinámicamente por los cuerpos que los producen. En otras palabras, los ambientes son el producto de relaciones de coexistencia, entre entidades vivas y no vivas. [6] La coexistencia no es sólo molecular sino también semiótica: con esto me refiero no sólo a la semiótica significante del lenguaje y los símbolos, o más ampliamente a la semiótica de los íconos y los índices, sino a toda otra forma de semiótica a-significante que, como las relaciones moleculares, están en juego en las relaciones medioambientales, tales como las existentes entre las bacterias, los árboles y las piedras. Las relaciones moleculares y semióticas deben ser el objeto de la arquitectura ambiental, con la advertencia, por supuesto, de que los humanos no son los únicos ambientalistas. Animales y plantas, hongos y bacterias, todos estos participan en la producción y transformación de ambientes.

Los ambientes se representan a sí mismos

Mientras tanto trabajo contemporáneo sobre el cambio climático y el Antropoceno se enfoca en cómo representar o visualizar los sistemas terrestres cambiantes, a menudo se deja de lado que el mundo ya es un sensorium de transformaciones medioambientales; un sensorium de cambios en modos de coexistencia. Esto es evidente en cómo la nieve negra expresa la contaminación en el Ártico, y cómo el aumento de trastornos de salud mental en contextos urbanos expresa la precariedad de las relaciones laborales. Requerimos una atención diferente a la capacidad del mundo para representarse a sí mismo. [7] Aquí es donde entra la tecnociencia: la naturaleza molecular del cambio ambiental ha estado impulsando una sensibilidad diferente a las propiedades del material, la acústica y los productos químicos, tanto como lo ha hecho con las tecnologías que nos permiten capturarlas, desde simulaciones climáticas hasta tecnologías de teledetección, herramientas de sismología de reflexión, análisis de big data y prácticas de muestreo de materiales y archivos. Todo esto ha sido clave para alimentar la discusión de nuevos problemas y la constitución de nuevas políticas. Sin embargo, un compromiso con las tecnociencias sólo puede ser emancipatorio si se ven éstas como prácticas, modos de existir en el mundo, y no como representaciones avanzadas alejadas de un mundo; si se ven como parte de concretas reuniones medioambientales, en vez de aparatos para eliminar la legitimidad de otros modos de expresión o existencia. [8] Una renovada estética medioambiental debe ser un proyecto en polifonía en tanto que representar siempre es una intervención en los ambientes, una práctica que tiene lugar dentro de relaciones semióticas preexistentes de coexistencia. Ese fue el caso con la escritura de poesía de Ken Saro-Wiwa como manera de intervenir en la destrucción de los ambientes de Ogoniland por Shell Oil. El hecho de que los ambientes se representan a sí mismos indica que el reto para la arquitectura medioambiental no es tanto la estética de cómo mejor representar o visualizar, sino más bien cómo practicar la transformación medioambiental como una estética.

Jonathan Uliel Saldanha, Vodcoder & Camouflage, 2018. Vista de instalación. Imagen cortesía del autor

Pensar de otra manera el futuro

La dimensión polifónica de una estética medioambiental requiere la apertura de formas para practicar de otra manera el futuro. El punto clave es no ver los futuros como predicciones; el futuro no es una apuesta, sino el desmantelamiento de relaciones de poder que se presentan como ciertas o eternas. En este sentido, el futuro es algo que se practica, en la manera en que el Afrofuturismo practicó en la escritura y la música un futuro en el que la blancura y el patriarcado no tenían los derechos exclusivos a la ciencia y a la ficción. Lo que sigue es que no sólo se debe disputar el futuro, sino nuestra relación con el tiempo. Para los atacameños en Chile, por ejemplo, es el pasado el que está frente a nosotros, el cual podemos ver, mientras que el futuro es invisible, como si estuviera detrás de nosotros. ¿Cómo, entonces, se avanza hacia el futuro mientras se camina hacia atrás? Esta premisa prometeica se desentraña por uno de esos otros futuros que han existido durante mucho tiempo, y que a pesar de los mejores deseos de los proyectos coloniales o raciales, no es una cosa del pasado. Tres aspectos claves valen la pena resaltar en las conversaciones contemporáneas sobre el futuro: descubrir cómo los sitios de mutación tecnológica pueden convertirse en sitios de reinvención medioambiental y subjetiva; considerar los derechos de los que no pueden lidiar con responsabilidades tales como “la naturaleza” y las generaciones futuras; y expandir las estructuras de pensamiento en donde la idea en sí de un futuro se construye. [9] Para reimaginar lo que podrían ser las arquitecturas de coexistencia, debemos esforzarnos en practicar futuros que se basen en la dignidad y la justicia. Para esto podríamos empezar por aprender del ecofeminismo de Ursula Le Guin y sus imaginaciones de cuidado como un principio incluyente de habitar la Tierra, o de las especulaciones medioambientales del Afrofuturismo, de Sun-Ra a Octavia Butler. [10]

Los monocultivos medioambientales son un proyecto en subjetividad

El monocultivo normalmente se asocia con la expansión imperial y su conversión de áreas biodiversas de tierra en plantaciones de especie única —como una cuestión de suelos, aguas y productos químicos; de patentes, herbicidas Monsanto y técnicas de cultivo industrial; una cuestión de perder especies de plantas, animales e insectos; de explotar, secar, borrar y saquear la Tierra. Pero los monocultivos son primeramente un problema de subjetividad que se manifiesta en dos formas claves: en el borrado de modos de vida y producción alternativos —por ejemplo, en el rechazo de la agricultura de subsistencia por la agricultura industrializada y los agronegocios por ser reaccionaria o primitiva— y en la producción capitalista interminable de estilos de vida mercantilizados —cada uno con su propia aplicación, código de vestimenta, cultura especializada de compras, películas y música. Tal como dijo Guattari, “el capitalismo lanza modelos (subjetivos) de la manera que la industria automotriz lanza una nueva línea de coches”. [11] También hay que decir que el capitalismo requiere el unir de la economía material y energética con la subjetiva. Esto es evidente en el acoplamiento de nuevas formas de trabajo precario con la promoción de relaciones laborales y de vida “liberadas socialmente”, o en la promoción global de desarrollos inmobiliarios con exuberantes imágenes tropicales como índice de un vivir “ecológico” y “sostenible”. A pesar de su diversidad, los modelos capitalistas de desarrollo están todos anclados en el mismo principio de valorización (beneficio), y en el mismo modo de relatar y concebir la naturaleza (la extracción). Los monocultivos son tanto una cuestión de soya como de deseos. Ya sea en el interior o los centros urbanos, el monocultivo es un proyecto con dimensiones tanto materiales como subjetivas.

Pedro Neves Marques, The Pudic Relation Between Machine and Plant, 2016. Imagen cortesía del autor

La militancia sólo puede ser desde el centro

Pensar el futuro de otra manera no es rechazar la larga tradición de la arquitectura de pensamiento vanguardista, sino reconocer que su capacidad de identificar y dedicarse a las luchas concretas ha sido muy limitada. También es reconocer que la arquitectura ha sido históricamente privilegiada, colonial y patriarcal, existiendo tranquilamente dentro de estructuras de dominación y control. Las consecuencias del cambio climático y medioambiental seguramente son un incentivo para la transformación de la práctica. Pero antes de intentar conquistar una vez más el espacio de la vanguardia, la arquitectura ambiental sólo puede surgir de la multiplicidad de proyectos de futuro que ya se están practicando en todo el mundo: desde Chiapas y Rojava hasta Marinaleda o Alto Comedero [12]; desde el experimento de Barcelona en Comu en democracia radical, hasta el desarrollo de ECSA de tecnologías post-blockchain o la iniciativa Yasuní ITT en Ecuador. [13] La lista podría seguir. Estos no son modelos ideales, sino a menudo proyectos precarios de emancipación que requieren de apoyo y expansión. La arquitectura puede tener un papel importante en estos procesos, desde el diseño del equipamiento colectivo o la infraestructura, a la investigación espacial en la forma de reportes y en la utilización de herramientas analíticas y representaciones para apoyar declaraciones medioambientales en foros legales. Esto lleva a una forma de práctica que sólo se puede caracterizar como militante: intervenir dentro de los movimientos sociales y las organizaciones populares, las ONGs o las instituciones gubernamentales. Es un asunto de pasar de la posición de proporcionar servicios a la de apoyar críticamente los procesos en curso de transformación social, ya sea a escala de pequeñas comunidades o de alianzas internacionales. Expandir los cánones epistemológicos, legales o democráticos tiene que ser el centro de atención; si la arquitectura medioambiental tiene que comprometerse con el futuro, debe comenzar desde el centro de los futuros que ya existen.

Desde modos de vivir a modos de coexistencia

Si la manera en que la arquitectura concibe el medio ambiente permanece limitada a su forma actual —algo ahí fuera que nos rodea— los arquitectos y diseñadores no podrán abordar las relaciones medioambientales que están en las ciudades tanto como en los bosques. El reconocimiento de cómo los entornos consisten en procesos semióticos y moleculares de coexistencia entre todo tipo de cuerpos tiene como objetivo abordar este problema. Implica, por ejemplo, que la arquitectura afecta y es afectada por el mundo en formas mucho más complejas de lo que generalmente se asume. De hecho, la historia arquitectónica es inmensamente rica en conceptos medioambientales, desde el quanat al acueducto romano, el invernadero del siglo XIX o los interiores con aire condicionado de la posguerra de los EE.UU. Al organizar costumbres, hábitos, rituales y protocolos de ser en el mundo, todas estas arquitecturas dieron forma a ecologías sociomedioambientales muy distintas. Esto es, después de todo, lo que la arquitectura siempre ha hecho mejor: brindar consistencia a los modos de vida a través del diseño de infraestructura y equipo colectivo. [14] Y, sin embargo, el desafío radical para la arquitectura medioambiental no es brindar consistencia a los modos de vivir, sino a modos de coexistir. Por coexistencia, me refiero a la posibilidad de una arquitectura que cuida en vez de enfocarse en la domesticación como el conductor de estar con y entre otrxs. Quién o qué son estos “otrxs” variará de un caso a otro. Tal vez los espíritus de los muertos, tal vez la tierra, tal vez las generaciones futuras.

*Texto publicado originalmente en e-flux Architecture en la iniciativa Positions.

[1] Ver el reciente estudio de la Universidad de Yale con evidencia de las diferencias raciales y económicas en efectos de la contaminación del aire: Cheryl Katz, “People in Poor Neighborhoods Breathe More Hazardous Particles”, en Scientific American, Environmental Health News, 1 de noviembre de 2012. Consultado el 3 de octubre de 2018: []. (Recientemente, motivos similares han llevado al movimiento Black Lives Matter del Reino Unido a clausurar el aeropuerto de Londres como protesta).

[2] Arturo Escobar, Encountering Development (Princeton: Princeton University Press, 1995); Eduardo Galeano, Open Veins of Latin America: Five Centuries of the Pillage of a Continent (Nueva York: Monthly Review Press, 1997); Eyal Weizman y Fazal Sheikh. The Conflict Shoreline: Colonization As Climate Change in the Negev Desert (Steidl, 2015); Jason W. Moore, Capitalism In The Web Of Life: Ecology And The Accumulation Of Capital (Londres: Verso, 2015).

[3] Françoise Vergés, “A Racial Capitalocene,” en Gaye Theresa Johnson y Alex Lubin, Futures of Black Radicalism. (Londres: Verso, 2017).

[4] Según cifras de Global Witness sobre asesinatos de activistas ambientales en 2016, 33 muertes fueron el resultado de conflictos contra la minería y el extractivismo, 23 contra la tala, 23 contra agronegocios, 18 contra la caza furtiva y 8 relacionados con conflictos por el agua. 105 personas asesinadas cuya ausencia deja una herida comunitaria.

[5] Sobre este punto ver Eduardo Kohn, How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human (Berkeley, Londres: University of California Press, 2015).

[6] Ver también Felix Guattari, Schizoanalytic Cartographies (Nueva York: Bloomsbury, 2013), para la importante distinción entre non-signifyinga-signifying semiotics.

[7] Ver Nicholas Mirzoeff, Visualizing the Anthropocene (Public Culture 26, No. 2, 2014), p. 213–232.

[8] Isabelle Stengers, “Introductory Notes on an Ecology of Practices,” Cultural Studies Review 11, no. 1, 2005.

[9] Cada tecnología redistribuye un conjunto de coordenadas afectivas y abre posibilidades para la re-imaginación política, ya sea un conflicto sobre la resolución de sensores remotos, la clasificación de hidrocarburos o las estimaciones de la calificación crediticia financiera. Ver Godofredo Pereira, “Dead Commodities,” Cabinet 43, August 2011.

[10] Ver el cuento de Ursula le Guin, Sur, publicado por primera vez en The New Yorker, 1 de febrero de 1982, 38. También ver Octavia E. Butler, Parable of the Sower, 1993.

[11] Félix Guattari, Molecular Revolution (París: Union Generale d’editions, 1977), p. 95.

[12] Me refiero al experimento zapatista en Chiapas, México; a las comunidades feministas kurdas autogestionadas de Rojava en Siria; y a la comunidad indígena autogestionada Tupacamaru de Alto Comedero, en Argentina. Estos son sólo algunos, entre una amplia lista de ejemplos de todo el mundo.

[13] Sobre Barcelona en Comu, ver Manuela Zechner, Barcelona en Comu: The City as a Horizon for Radical Democracy, ROAR, 4 de marzo de 2015. Sobre la propuesta Yasuní ver Godofredo Pereira, Anomalous Alliances: Nature and Politics in the Yasuní Proposal, Anthropocene Curriculum & Campus, Haus der Kulturen der Welt, 2017.

[14] Es importante destacar que dar consistencia en este sentido no es simplemente reforzar lo que existe, sino también brindar apoyo de tal manera que los colectivos puedan fortalecerse y transformarse.

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