Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

El objeto invisible

by Leonel Alfonso Juracán Lemus

Every object produced by men is a demonstration of our helplessness against nature. By assigning imaginary values to nature and building systems with them, we become objects of our own constructions. Are numbers objects ? Is our breath the object of words?

Cada cosa producida por el hombre es una demostración de lo desvalidos que nos hallamos ante la naturaleza. Pero es asignándole valores imaginarios y construyendo sistemas mediante los objetos como terminamos "siendo objeto" de lo que nosotros mismos construimos. ¿Son los números objetos? ¿Es nuestra respiración el objeto de las palabras?

Altar de OfrendasEdgar Calel and Rosario Sotelo, Untitled, 2013. Installation with fruits, rocks, candles. San Juan Comalapa, state of Chimaltenango, Guatemala. Artwork recipient of the Price Juannio 2015.

But things don’t have a name nor personality:
they exist and the sky is grand and earth is wide
and our hearts the size of a fist…
Alberto Caeiro

I received an invitation to write about “The Things” in the second edition of Terremoto. I stare at the screen for a moment, this delta of signs: of what and to whom? Facts and things have become remote in front of this amorphous and flickering reflection of the “river of information.” I think of things seen as fetishes, and of course art needs a constant supply of it. It’s a market constructed precisely with this end, to convert the privilege of observation into private property, giving a series of objects made as an expression of individuality a particular historic value.

Nevertheless, everyday life is resolved among other things: tools, clothes, the raw material’s market, thousands of man-made products made in a series to which we don’t search for their meaning. Here is where true fetishism hides: in the cult of the cell phone, the watch, the computer, the automobile. These are objects that are offered up and acquired under the slogan of being necessary and useful, and at the same time imply the idea of joy, since they have been designed according to one vision of the world, of value codes and lifestyles. The difference is that we have been snatched from the capacity to decide over these things, and their meanings are given beforehand. Along with the technological innovations, we also buy the software and therefore we behave as the dynamo that keeps the market working.

Yet, art and utensils aren’t everything. It’s been almost a century since Max Horkheimmer and Theodor Adorno warned us about the lack of freedom that mass cultural mystification would lead us to, and later on, J.F. Lyotard noted the approximation of language and merchandise. What is that which we acquire through magazines, web pages, and TV programs? It is necessary that we try to clarify the implications of publicity from language’s structure, to expose what it says and dare to formulate these things by our own terms.


Manuel-Chavajay1LOWCommunity-based, educational intervention in public space (to denounce problems linked to the use of transgenic seeds) under the direction of visual artist Manuel Chavajáy, 2014. District of San Pedro la Laguna, state of Sololá.

Old and New Metaphysics

Perhaps one of the most prolific problems stated by the Western thought is precisely the search for the “object.” Words such as “being,” “existing,” “substance,” “essence,” “form,” and “numen” are some of the solutions proposed by several thinkers throughout history, without reaching a universal agreement. The original question of the Greek philosophers, “What is being?” appears a rhetorical one today. The structure becomes its own warning. In that attempt of a universal abstraction, there’s an artificial distancing from reality. How could we doubt nature all that’s perceived? The original question must have been something lived without categories or generalizations; something that was formulated by the first individual that became aware of how far he was from nature and how society was limiting him. What or who am I? To question the meaning of our own lives is the birth of all metaphysics, and therefore we begin to consider “objects” the things that only exist, and so we interpret them. Be it through mathematical equations, where we divide the world in atoms, or simply speak about the reason of things in relation to their purpose, the individualistic point of view is the one that makes sure to give consciousness a frame, a structure.

Western philosophy has always criticized the magical thought for its lack of objectivity, of confusion between the shaman’s “imaginary objects” and nature’s forces that he pretends to control through rituals. Yet the strongest difference, after many thousands of years of development, doesn’t reside solely in science and technology developed by the West. Naming the world is already an attempt of owning it, and through ecstasy,  in  which the mantra dissolves in language, the priest updates his consciousness facing the world. The Western scientist continues alone in his path, searching each time for greater abstractions, grading the problem of the origin and the purpose as metaphysics.

Each time the West reaches this limit where science, law or technology are proven insufficient, it turns to individual consciousness as refuge in order to understand reality. As Rome’s political continuity ends, Saint Augustin of Hipona builds from the faith of a “City of God,” linked to a personal salvation – a new historical conception of Christianity. This faith is then divided with Luther, thus Europe goes through a long period of religious wars and Descartes delves into doubt to renovate modern liberty, suggesting the individual psyche as the absolute principle. Old monarchies are later destroyed, and technology becomes a machine for extermination. Consequently, attention is directed towards logic: Husserl, Wittgestein, and Russel recognize that there must be an error in the valuation of the categories, in the transmission of knowledge. Even if the signs support the material existence, what we understand in them is nothing more than “the will” that’s being negotiated, the intentions that are hypocritically manifested, “the discursive stadium” that changes. If there is something left of metaphysics, it is linked to semiotics and the considerations towards the nature of language, impulsed by the corrosive capacity developed by communication’s media in the past century.

Menos tiempo que espaciooAngel Poyón, Less time than space, 2013. The work is an evocation of the rain that indicates the beginning of the sewing time.   

The Reality of Signs

Language is a collective creation where each of us has learned the meaning of words by imitation, and it is rare to ponder the profound meaning of each term we use, which is rooted in history. Each word is associated to another constellation of meanings, and this relationship is culturally determined by the generations that have come before us.

It is only through this line of thought that we can attribute an objective existence to words, numbers, and other symbol systems. They exist because they have a meaning that holds up collectively, while serving as support for identities and socially constructed categories. Looking at it objectively, it is not ourselves that think of meanings but rather society and history, which drives itself through us. Without society, a dictionary or moral code that confirms our interpretation, the symbol ceases to exist as abstraction and it turns into a strange gesture, a psychological fact, a piece of archeology or a work of art. It becomes something that requires a special form of interpretation.

Yet the object is not the only one to enjoy this undetermined status. If nominalism has contributed to something in the past century, it is making us see how difficult it is to find the exact content in adjectives, pronouns, and names. Since there can’t be a universal definition for any of these words: soft warm, difficult, they only have a sense of comparison to other things. The same can be said about pronouns and names: me, them, Julius, Charles, any one who names themselves or others is a participant of the social mechanism that allows order and fluency of discourses, but leaves out the particular experience of the individual. In each case, whoever says “me” is referencing a context that defines him from the outside, to a peculiarity which the reach is ignored. He who writes a name is addressing that identity shaped by its own experience. Even the toponymies of places have a different meaning depending on who mentions it. Is there such a place called Istanbul, Egypt, Guatemala? I think of Umberto Eco and the diverse purposes he finds for the expression, “This man comes from Basora”(The Open Work, 1962).

Along the way, we assume these peculiarities and generalizations that we can point out, some differences between Western thinking and how to conceive some vagueness within autonomous forms such as Mayan cosmovision.


marilybororPAREDMarilyn Boror, To not forget their names, 2013. Urban intervention about the conservation of the kaqchikel language.

The I

An exception to organic and genetically determined manifestations, our own conduct and self-perception are conditioned from childhood. The “I” is a social construct, and personality is a result of language. However, the act of understanding is a psychological one forged from individual will, yet tied to that common fund called knowledge.

Now, every experience that happens to an individual is subjective. Why should we have to pretend its universality? From his phenomenology of spirit, Hegel suggests a search for the infinite, that encounter with “the Other” is a moment that is resolved in a death fight. This idea comes up again with Nietzsche and Stuart Mill, and it is what Paul Ricoeur debates in his book  Oneself as Another. The individual consciousness is placed precisely in this sea of will that precedes and surpasses us, which doesn’t resolve the struggle. The assertion of oneself in front of the world doesn’t need to signify the suppression of the other, while assuming it as an integral part of my identity. It demands forms of socialization and even pleads for aid to overcome the problem.

This problem is typically occidental, since in other cultures the Oneself is viewed as something dispersed. Think of the fake funerals of Africa’s Yoruba chiefs, in which they don’t speak of a physical death of the king. Rather they talk about the divine spirit that sustained him, or the diversity of spirits that converge the formation of Oneself within the cities of Meso and South America.

In Mayan cosmovision, each individual is fixed to at least four spirits that will guard him for life. Far from provoking a “dissociated personality,” as it might be interpreted from Western psychology, this position fulfills the interrogative function, where each individual must search in these qualities the one to cultivate despite the adversities. It does not work exactly as the astral cards, because each spirit reigns over one aspect of life, and its influence also extends to collective history in a way that one can always count with the people with whom these inclinations are shared, thus finding his place in the world. Ideally a society could be organized into a community according to the spiritual characteristics that define the individuals.


From a Christian perspective it is easy to think of predestination, but we must remember that 20 days exist, each one with a specific “nahual” (spirit). Over these exist some 13 months (winales) that signify a “lifter,” which would be the second spirit. At the end of each year (tun), made up of 18 months, it would connect to a larger cycle of 20 years (kátun), (<correct spellling – differs from spelling of thr word in next line?) that would signal a third one that joins the ritual calendar of 20 k’atunes, hence naming the fourth. Giving the complexity of the Mayan calendar, dates might repeat themselves once every 5,125 years, and upon this cycle the ruling spirit would be another one. This is how the “will of the infinite” disappears, because even if each one has a turn within the shortest cycles of 20 years, the fulfillment of the spirit that pushes each of the widest cycles would be too long to wait for the spirit to archive it in one lifetime.

As it’s told by Husserl: “Everything that exist in time is necessarily a thing, that contributes to the building of things.” The Western concept of time inherited from the Judo-Christian tradition is linear. Hence everything is destined to disappear. Yet both Islam and Christianity preserve within their mythologies an end of history that’s linked to the assertion of the divine will – the moment where all humanity will be judged.

History perceived this way, makes existence into a passage of scarcity that may appear as an unnecessary condemnation.

The oldest cyclical conceptions, as Zoroastrianism from which Christianity has appropriated its apocalyptic vision, does not imply a repetition of the historical incidents rather than a natural acceptance of death and regrowth.

Both in Hinduism and Mesoamerican cosmovisions, humanity’s history is just one part of universal history. Eternity remains incomprehensible, yet man assumes himself as part of nature, where history proceeds him, and which evades the problem of placing man as the center of history and the measure of all things.

Note: many of these words do not to be placed in quotations for context. I removed at various places which I found unnecessary to the reader.


Manuel-Chavajay5LOWCommunity-based, educational intervention in public space (about recuperation of historical heritage) under the direction of visual artist Manuel Chavajáy, 2014. District of San Pedro la Laguna, state of Sololá.

The Abstraction

The way the Mayan cosmovision has been distributed through its popular version, “nahual” is a spirit that is materialized into an animal, a guardian to a person or a place, (rivers, mountains, ravines, are considered live beings). However, this is not precisely right. Someone can accept a spirit, even if it is not one of the spirit guides that he was brought up with. A “nahual” can also be an object, a date or a word. In any case, “nahual”  would designate an energy’s form of expression to which a subject identifies with.

Note: The word nahual does not need to be both italicized and in quotations. I placed in quotations throughout to keep consistent.

The influence of the “nahuales” and “lifters” is perceived linearly, even if time is cyclical, because they have a historic continuity determined by the cyclical repetition of the number of months, days, and k’atunes. The influence of the “nahuales” and the numbers can be related to the ten sephirot in Judaism. Each time period influences over an organ and one aspect of life. This is why some days are adequate for certain activities, but it can vary from one person to another.

The word is mentioned in the “Popol Vuh” as the beginning of time and the origin of the universe, when the three creators of the heavens came to an agreement and discussed among themselves. In the original manuscript, this instance is described with the term “tzijój.”  “Tzij” in ancient Mayan means word, and “oj” is the superlative that can be interpreted as creator. Currently in Mayan language “tzij” would mean emanation (an example is “có-tzij,” meaning flower). This way, every object and living thing created in that first instance of the arrangement time is a sacred thing. It is us who create objects through another act called “aj,” and that translates as an expression of individual will.

The direct way of communication with destiny, besides calculation, lies in fire rituals. The priest usually prays to the spirits that correspond to the date, asks for help specially to his spirit guides and tries to interpret the fire, the “happening-thing” closest to the energy, to understand the answer that they can give us.

Leonel Alfonso Juracán Lemus (1981, Ciudad de Guatemala) es escritor y filósofo radicado en Guatemala. 

Altar de OfrendasEdgar Calel y Rosario Sotelo, Sin título, 2013. Instalación con frutas, rocas, velas. San Juan Comalapa, Departamento de Chimaltenango, Guatemala. Obra ganadora del Premio Juannio 2015.

Pero las cosas no tienen nombre ni personalidad:
existen y el cielo es grande y la tierra ancha
y nuestro corazón del tamaño de un puño cerrado…
Alberto Caeiro

Recibo la invitación a escribir sobre “Las Cosas” en la segunda edición de Terremoto, y por un momento, me quedo viendo a la pantalla, este delta de los signos: ¿de qué ? y ¿para quién?  Los hechos y las cosas se han vuelto remotos frente al reflejo amorfo y parpadeante de este “río de la información”. Pienso en las cosas vistas como fetiches; está claro que el arte necesita de su constante suministro, pues es un mercado construido precisamente con ese fìn: el de convertir en propiedad privada el privilegio de la observación, dándole un valor histórico particular a una serie de objetos creados como expresión de la individualidad.

Sin embargo, la vida cotidiana se resuelve entre otras cosas: herramientas, ropa, el comercio de las materias primas; miles de objetos producidos en serie a los cuales no buscamos dar un significado, siendo también creación humana. Es aquí donde se oculta el verdadero fetichismo: en el culto al teléfono móvil, al reloj, la computadora, el automóvil; objetos que se nos ofrecen y adquirimos bajo la consigna de ser útiles y necesarios, pero que a su vez implican una idea de fruición, pues han sido diseñados de acuerdo a una visión de mundo. La diferencia está en que la capacidad para decidir sobre estas cosas nos ha sido arrebatada, y el significado está dado de antemano. Junto con las innovaciones tecnológicas compramos también el software y somos nosotros los que nos comportamos como el dínamo que mantiene al mercado funcionando.

Pero arte y utensilios no son todo. Hace ya casi un siglo Max Horkheimmer y Theodor Adorno nos advertían sobre las restricciones de la libertad a donde nos conducía la industria cultural, y más tarde J.F. Lyotard señaló la aproximación entre lenguaje y mercancía. ¿Qué es esto que adquirimos bajo la forma de revistas, páginas web, y programas de televisión? Es necesario que intentemos aclarar las implicaciones de la publicidad desde la propia estructura del lenguaje y exponer “lo que no se dice”.


Manuel-Chavajay1LOWIntervención comunitaria en el espacio público con fines didácticos (para denunciar los problemas que puede ocasionar a la naturaleza el uso de semillas transgénicas) bajo la dirección del artista plástico Manuel Chavajáy, 2014. Municipio de San Pedro la Laguna, departamento de Sololá.


Algo que la filosofía occidental siempre ha criticado del pensamiento mágico es su falta de objetividad, la confusión entre los “objetos imaginarios” del chamán y las fuerzas de la naturaleza que pretende controlar a través de sus rituales. Sin embargo la diferencia más notoria, después de tantos miles de años de desarrollo, no está solamente en la ciencia y tecnología desarrollados por occidente; nombrar el mundo es ya un intento por poseerlo, y al menos en el éxtasis, a través del mantra en que se disuelve el lenguaje, el sacerdote actualiza su conciencia frente al mundo.

Terminó la continuidad política de Roma y San Agustín de Hipona fundó, sobre la fe en una “Ciudad de Dios” ligada a una salvación personal, la nueva concepción histórica de la cristiandad; esta fe se divide con Lutero, Europa pasa un largo período en guerras de religión y Descartes profundiza en la duda para renovar la libertad moderna, planteando la psique individual como principio absoluto. Se derrumban más tarde las monarquías, la tecnología se convierte en una máquina de exterminio. La atención se dirige entonces a la lógica. Aunque los signos se apoyen en la existencia material, lo que en ellos entendemos no es más que “la voluntad” que se negocia, “las intenciones”, que se manifiestan con hipocresía. “El estadio discursivo”  que se modifica. Si algo queda hoy de la metafísica, está ligado a la semiótica y a las consideraciones sobre la naturaleza del lenguaje, impulsados desde la capacidad de coerción desarrollada recientemente por los medios de comunicación.

Menos tiempo que espaciooAngel Poyón, Menos tiempo que espacio, 2013. La obra es una evocación de la lluvia, tiempo que marca el inicio de la siembra.  


El lenguaje es una creación colectiva; cada palabra está asociada a una constelación de otros significados, y dicha asociación está determinada culturalmente por las generaciones que nos han antecedido.

Es sólo pensándolo de esta forma como podemos atribuir existencia objetiva a las palabras, los números y demás sistemas simbólicos. Existen porque contienen un significado que se sostiene colectivamente y sirve de apoyo a las identidades y categorías construidas socialmente. Sin una sociedad, un diccionario o un código moral que confirme nuestra interpretación, el signo deja de existir como abstracción, convirtiéndose nada más en un gesto extraño, un hecho psicológico, una pieza arqueológica o una obra de arte. Algo que requiere una forma especial de interpretación.

Mas no solamente el objeto de arte goza de este estatus indeterminado; si en algo ha contribuido el nominalismo del siglo pasado, es en hacernos ver lo difícil que es hallar un contenido exacto en adjetivos, pronombres, y nombres propios. Porque ninguna de estas palabras puede tener una definición universal: “blando”, “cálido”, “difícil” , sólo tienen un sentido en comparación con otra cosa. Lo mismo podemos decir de los pronombres y nombres propios: yo, ellos, Julio, Carlos, cada quien que se nombra a sí mismo o a los demás está siendo partícipe de un mecanismo social que permite el orden y la fluidez de discursos, pero que deja fuera la particularidad vivencial de cada uno. En cada caso, quien dice yo se refiere a un contexto que lo define desde afuera, a una particularidad cuyo alcance ignora. Quien escribe un nombre se dirige a esa identidad formada por la experiencia propia. Incluso las toponimias de lugares tienen significado distinto dependiendo de quién las mencione. ¿Existe acaso un lugar llamado Estambul, Egipto, Guatemala? Pienso en Umberto Eco y los diversos usos que encuentra para la expresión “Ese hombre viene de Basora” (Obra abierta, 1962).

Es en cuanto a la forma de asumir estas particularidades y generalizaciones que podemos señalar algunas diferencias entre el pensamiento occidental y la manera de concebir estas indeterminaciones dentro de formas autóctonas como la cosmovisión maya.


marilybororPAREDMarilyn Boror, Para no olvidar sus nombres, 2013. Intervención urbana sobre la conservación de las palabras en idioma kaqchikel.


A excepción de las manifestaciones orgánicas y genéticamente determinadas, nuestra conducta y autopercepción están condicionadas desde la primera infancia. El yo es una construcción social, y la personalidad es un producto del lenguaje. Sin embargo, el acto de comprensión es un hecho psicológico, fraguado desde la voluntad individual, pero enlazado a ese fondo común llamado conocimiento.

Ahora bien, toda experiencia ocurre de forma individual y subjetiva. ¿Por qué tendríamos que pretender su universalidad? Hegel, desde su fenomenología del espíritu, nos plantea que en la búsqueda de lo infinito, el encuentro con “El otro” , es un momento que se resuelve en una lucha a muerte,  idea que vuelve a repetirse en Nietzsche y Stuart Mill y que es lo que Paul Ricoeur combate en su libro “El sí mismo como un otro”. La conciencia individual se ubica precisamente en este mar de voluntades que nos preceden; la afirmación del sí mismo frente al mundo no tiene por qué implicar la supresión del otro. Asumirlo como parte integral de mi identidad exige sin embargo, formas de socialización y expresión que nos ayuden a superar ese problema.

Este pareciera ser un problema típicamente occidental, puesto que en otras culturas, el yo se percibe más bien como algo disperso. Piénsese en los “falsos entierros” de los jefes yoruba en tribus africanas, en las cuales no se habla de la muerte física del rey, sino de la pérdida del espíritu divino que lo sustentaba. O la diversidad de espíritus que confluyen en la formación del yo entre los pueblos meso y sudamericanos.

En la cosmovisión maya, cada nuevo individuo está sujeto al menos  a 4 espíritus que lo guiarán por la vida. Lejos de provocar una “personalidad disociada” como se podría interpretar desde la psicología occidental, esta disposición cumple con la función integradora donde cada individuo debe buscar cuál de estas “cualidades” es la que debe cultivar aún en medio de las vicisitudes. No funciona exactamente como la carta astral, porque cada espíritu rige sobre un aspecto diferente de la vida, y su influencia abarca también la historia colectiva, de modo que siempre puede contarse con aquellas personas con quien se comparta éstas inclinaciones para encontrar así su lugar en el mundo;  idóneamente, toda una comunidad puede organizarse  de acuerdo a las características espirituales de los individuos que la conforman.


Desde una perspectiva cristiana, fácilmente podría pensarse en la predestinación, pero debemos recordar que existen 20 días, cada uno con su nahual específico. Sobre éstos existen 13 meses (winales) que señalan un “cargador”, que sería el segundo espíritu. Al concluír cada año de 18 meses (tun), éste se enlaza a un ciclo mayor de 20 años (k’atun), que señala el tercero, éste se enlaza al calendario ritual de 20 k’atunes que designaría al cuarto. Dada la complejidad del sistema de calendarios mayas hace que las fechas se repitan solo una vez cada 5,125 años y al cumplirse este ciclo, el espíritu regente ya es otro. Es así como “la voluntad de infinito” desaparece, pues aunque cada quien tenga su lugar en los ciclos más cortos de 20 años, la realización del espíritu que mueve a cada uno desde los ciclos más amplios es demasiado largo como para esperar que se cumpliera en una sola vida.

Según nos dice Husserl: “Todo lo que existe en el tiempo, necesariamente es cosa, y contribuye a constituir cosas”. La concepción occidental de tiempo, traída desde el judeocristianismo, es lineal. Así que las cosas están destinadas a desaparecer. Sin embargo, tanto el Islam como el cristianismo conservan entre su mitología un “fin de la historia”, ligado a la afirmación de la voluntad divina, momento en que todos los seres humanos serán juzgados.

La historia así percibida convierte la existencia en un pasaje de penurias, que hasta puede parecer como una condena innecesaria.

Las concepcones cíclicas más antiguas, como el zoroastrismo de las cuales ha tomado el cristianismo su visión apocalíptica, no implican la repetición de los hechos históricos sino la aceptación natural de la muerte y la regeneración.

Tanto en el hinduismo como en las cosmovisiones mesoamericanas, la historia de la humanidad es sólo una parte de la historia universal. La eternidad sigue siendo incomprensible, pero asumiéndose el hombre como una parte de la naturaleza, cuya historia lo excede, se evita el problema de ubicarse como centro de la historia y “medida de todas las cosas”.


Manuel-Chavajay5LOWIntervención comunitaria en el espacio público con fines didácticos (sobre la recuperación de la memoria histórica) bajo la dirección del artista plástico Manuel Chavajáy, 2014. Municipio de San Pedro la Laguna, departamento de Sololá.


Según la forma en que se ha difundido la cosmovisión maya en su versión más popular, “Nahual” es un espíritu que, materializado en un animal, es el  guardián de una persona o lugar, (los ríos, las montañas y los barrancos  son considerados como  seres vivos). Sin embargo, esto no es del todo exacto. Una persona puede asumir un nahual, aunque no se halle necesariamente entre los espíritus guías con los que ha nacido. Un nahual puede ser también un objeto, una fecha, o una palabra. Nahual en todo caso designaría una forma de expresión de energía con la cual un sujeto se identifica.

A este respecto, aunque el tiempo sea cíclico, la influencia de los nahuales y cargadores sí se percibe como lineal, pues tienen una continuidad histórica determinada por la repetición cíclica de los números de los meses, días y k’atunes. La influencia de estos números y nahuales se describe como los diez sefiroth en el judaísmo; cada período de tiempo ejerce su influencia sobre un órgano y un aspecto de la vida, así entonces hay días que son propicios para diversas actividades, pero puede ser distinto para cada persona.

En el Popol Vuh, se menciona la palabra como principio del tiempo y origen del universo, cuando los tres creadores del cielo se pusieron de acuerdo y conversaron entre sí. En la versión manuscrita original este primer instante se describe con el término tzij’oj. Tzij, en el maya antiguo significa palabra, oj es el superlativo, que también se podría interpretar como “creador”. Sin embargo, en las lenguas mayas actuales, tzij vendría a significar más bien “emanación”. (Por ejemplo có-tzij, flor.). Así todo objeto, todo ser vivo producido desde el primer instante de “ordenar” el tiempo es una “cosa” sagrada. Somos nosotros quienes creamos objetos mediante otro acto, llamado “aj” que se traduciría como expresión de voluntad individual.

La manera más directa de comunicación con el destino, además de los cálculos, está en los rituales del fuego. El sacerdote normalmente recita las oraciones dirigidas a los espíritus que correspondan según la fecha, pide ayuda especialmente a los espìritus que son su guía e intenta interpretar en el fuego “la cosa-suceso” más próximo a la energía,  la respuesta que ellos puedan darnos.

Leonel Alfonso Juracán Lemus (1981, Guatemala City) is a writer and philosopher based in Guatemala City. 

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Feria Odeón 2017, Bogotá, Colombia

How objects from processions turn into anthropological artifacts

The Black Angel of History and the Age of Necrocapitalism

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