Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

de fututos, cayucos y chichiguas: rutas de huida y artefactos para viajar

Yina Jiménez Suriel

From the activation of the ancestral memory of the Caribbean contained in its artifacts, curator Yina Jiménez Suriel proposes a re-appropriation of travel and scape, against the colonial order, as other ways of world-making for survival.

Desde la activación de la memoria ancestral del Caribe contenida en sus artefactos, la curadora Yina Jiménez Suriel propone una reapropiación del viaje y la huida, frente al orden colonial, como otras formas de hacer mundo para la supervivencia.

Deborah Anzinger, An Unlikely Birth, 2018. Acrylic, synthetic hair and on canvas, and polystyrene; 80 x 131 inches. Installation view of the exhibition titled An Unlikely Birth, curated by Daniella Rose-King. Photograph by Constance Mensh. Image courtesy of the artist

Of Fututos, Cayucos and Chichiguas: Escape Routes and Travel Artifacts

19°27′26.13″N 70°41′19.68″W

The fututo is an artifact that produces sounds. It is a wind instrument whose origin is the sea. The Caribbean Sea is both passageway and portal. A passageway is a path that from the underground leads to resistance. The portal, on the other hand, is a magical device that allows for escape… that allows for travel. Thus, both terms, passageway and portal, operate in resistance and alliance. In the fututo, resistance and alliance have their own sound forms.

Resistance sounds like:

Fufí fí fí fufifi fufifi fí fufifi. fii fufifi fufúuuuu fofuuuuuuu fouuuuuufofuuuu fooofufooofofó fofufofó fofofó fofouu…fofofó fofuuu fofofuuuu fufúuuuuu

Alliance sounds like:

Fo fi fu fá , fo fi fu fuán, fo fi fu fuán. Fo fi fu fuán. Fo fi fu fuán. Fo fi fu fuán. Fo fi fufú fuán. Fo fo fuán. Fofofofó fuán. Fo fofofó fuán.   Fofofofó fuán. Fueeeefúan fueeee, fuánfueeefuán fueefuán fufufufú fuán fuefufufú fuán fue tufofó fuán fue fufufofó fuán… fueee fuán fuee fuán fuee fuán… fueee fuán fueee fuán fuefueee fuán fufuee fuán fufufo fuán fufufofó fuán fufufo fuán fufufofo fuán fofufufo fuán.

The underwater mountain range we call Sierra de Bahoruco in the Dominican Republic and Massif de la Hotte, Massif de la Selle in Haiti, knows this soundtrack very well. Many of the escape trails on the island lead to its jungle. For a long time, the call to resistance was heard from there. And it still resonates—surely it resonates—and could be amplified by our own bodies if we inhabit active listening.

The fututo is an artifact for the Maroon experience that has been used by both original[1] and enslaved African communities, followed by those of us who survived them. Its sounds traveled throughout the region due to the circularity of the Caribbean at that time. Today few know how to touch the fututo, but from it and its records, we are building other artifacts for resistance and alliance, which are imminent, to create other possible fictions.

Johan Mijail, Manifiesto Antiracista: escrituras para una biografía inmigrante (Santiago de Chile: Los libros de la Mujer Rota, 2018), p. 89. Trans.: “What we are is thanks to the journey. We are a journey since we are incomplete because we ain’t men, men we are not. We move among activism, in artistic flows and life as we are incomplete, there’s no truth in our ending, something is missing from us. We are interested in committing with that absence because the other is white and heterosexual, the history of violence and oppression. We want to find racial and sexual dissent politics in failures that produce this incompleteness that we are. Writing helps us to poeticize those failures. We are interested in compromising the skin and the letters with those failures, with the political error that we are, with the incompleteness that we are, to write trying to learn from the plants, from the forest, from the dolphins that I saw.”

19°04′N 69°23′O

In the Caribbean, travel has been a strategy to ensure one’s own survival. This was the case in times of the indigenous communities. Some research has shown that, during these periods, circulation between the islands and the mainland was unreserved, meaning the sea was an extension of the territories. But there was a change in the significance of travel when the process of colonization began in the region and the communities’ interaction with their geography was redefined by the economic interests of the colonizing countries. Restricting the population’s access to the sea was a way to ensure the colonial network’s survival and its subsequent mutation through the different forms of governance that coexist today. Since the end of the 15th century, travel has been linked to colonialism and since then, fleeing has displaced and re-signified this action; in this archipelago, the indigenous and enslaved African communities found in flight the path to their own survival.

From the escape emerged the manieles, communities of resistance where both populations lived together in mountainous areas. The establishment of these communities was the product of an imaginary journey in which they sought, from their ancestors, the means that allowed them to assert their identities and the construction and social reproduction of their modus operandi. Likewise, in the Dominican Republic, around the sugar mills of Boca de Nigua, Engombe, and many others, there are many trails that lead to the nearest mountains, and from there, the journey to the Sierra de Bahoruco begins. There are also many others that link the Haitian Cabo with Los Mina in Santo Domingo.

Madeline Jiménez Santil, Retícula secuencialmente monstruosa, 2018. Graphite, encaustic, foamy, chalk, and linen primer on a rigid frame; 40 x 40 x 7 cm. Photo courtesy of Neri Barranco

We deserve to re-inhabit the meaning of travel and reconcile it with that of flight if we intend to reactivate or generate new forms of resistance to the current dynamics in the Caribbean. Perhaps that is why during my visits to Sabana de la Mar just a year ago, when the artists Engel Leonardo, Diego de la Cruz and Gabriel Maldonado of the MAOF collective were building a cayuco together with Ramírez and Chano as part of their research project on circularity in the region, my reflections always coincided, in one way or another, in thinking (from) the journey, not by the action per se but rather by its main components: awareness of the ephemeral, wandering, knowledge trafficking, and relations management; and how these four factors can offer a possible methodology and strategy to operate. I now return to those notes in the midst of the current circumstances where borders—a key symbolic instrument in the colonial system’s survival—are reasserted through the control of interactions for the purposes of pandemic control. How have current necropolitical measures re-signified the notions of travel and flight? Does the current configuration of borders change any condition of travel and escape as actions of resistance and alliance, for the own survival of the people?

The awareness of the ephemeral is what makes a displacement a journey. You are not a journey, you are on a journey; it is a finite movement, defined by time. The awareness of the ephemeral produces a particular attunement between the situation and the moment and generates a reciprocal relationship. This is different from the one-sided and abusive relationship that results from awareness of the temporal in the fields of modes of production. When this unilateral relationship ceases to be “functional,” it forces the operator to move elsewhere, tirelessly repeating this dynamic until it’s worn out.

Wandering, on the other hand, is the establishment of an essential doubt, to know oneself outside the conventional frameworks of functioning, to discard what is safe, and to bet on different ways of doing and operating. To err is the act of thinking about the route we are taking while reflecting; discarding straight roads and opting for curves. It is opposite to the concept of productivity of the socioeconomic system in which we live, it relies on new logics developed from what is considered unproductive. Wandering is a commitment to experience, to do-doing, to aimless drifting.

Photograph taken during the construction of the canoe in Sabana de la Mar

The third factor, knowledge trafficking, refers to our conscious or unconscious action of thinking and reflecting regionally and inside the very terms of lived experience but outside the radar of colonialism, without these ideas being filtered through the neoliberal framework. The goal is not to find better things, but to observe and assume a repository of collective knowledge. In this type of traffic, orality is fundamental; through its knowledge of the immediate socio-cultural environment that has become a collective historical memory is transmitted. Perhaps the particularity of orality versus writing is precisely that the former is stimulated and occurs simultaneously with other actions, while writing requires doing only that activity. For example, it is very difficult to row and write at the same time.

The last Sunday in Sabana de la Mar, we sailed. The main reflection of that experience was that in order to make the journey in the cayuco, as in the sea, not one but all the forces of a common body are necessary. The movement of a ship has an impact on its stability and, therefore, on the possibility of a shipwreck. While on a journey, we think with and about the other person: relations are managed with a logic that relationships require mutual (re)knowledge. This concept also contemplates ways of doing, hence its closeness to knowledge trafficking and wandering. In the Caribbean region, with its unique socio-economic realities, we should not necessarily think in terms of Western academia, where knowledge is compartmentalized for exploitation. Our context demands that we think differently and produce knowledge from the relational, from the interconnected multiplicities of being, knowledge, and value, as stated by Edouard Glissant.

19°07′17″ N 70°17′58″ O

During my childhood, I made some chichiguas.[2] A few days ago I was talking with a friend about them, from that conversation I want to extract some random notes to create and fly chichiguas:

– The chichigua as an artifact is an extension of the person who is flying it.

– A chichigua is not designed to touch the ground. It is built on the ground, but where it creates life is in the sky.

– Vinyl fabrics or banners are a perfect material for the chichiguas. The best place to find them is on the river bank, polished by the water.

– Coconut palm stalk rods usually work for small chichiguas. If the stalk is a little greenish, the rods will be more flexible.

– You need three sticks of the same size. Two of them join together to form an X and the third is placed horizontally on top of the others, the latter automatically defining the “front” part of the chichigua which curiously is the one that will always be facing the earth.

– The rods are the connecting portal between the structure of the chichigua and the ball of string that serves to fly it.

Maurice Sánchez, Palmeras, 2001. 35mm analog photograph. Image courtesy of the artist

– You have two ways to communicate with the chichigua: listening and observing.

– The chichigua can have three types of sound registers according to the element that is placed on it: if it does not have fins it emits a vibration, one that has fins emits a knocking sound in the air, when it has a stinger, it generates a buzz.

– The thread is the communication channel between the one on earth and the one in heaven. It unites and separates at the same time.

– You can send a message to the chichigua through a piece of paper. To do this you must completely unroll the ball of string and make a small hole in the paper with the message you want to send; the vibration will take care of boosting it up.

– Release and pull the thread, release and pull the thread, release and pull the thread, release and pull the thread.

– If you are flying a chichigua in the Cibao valley, the escape route of the chichigua when the thread breaks will be towards the Cordillera Septentrional, a place of many Maroon communities, of many manieles. I want to think that if the Maroon communities were established as the fruit of imagination, then we, in many ways, live in the imagination of our ancestors. And since we live in it, we will know how to find the way to touch the future in order to meet.

The fututo is an artifact that produces sounds. It is a wind instrument whose origin is the sea. The Caribbean Sea is both passageway and portal.

Johan Mijail, Manifiesto Antiracista: escrituras para una biografía inmigrante (Santiago de Chile: Los libros de la Mujer Rota, 2018), p. 45. Trans.: “I write to run away, to build myself a return ticket, an escape. In every letter, I try to articulate a gesture of connection and expansion of this maroon body, fugitive, and rebel. This constant desire of departing is what I understand as writing, of finding myself face to face to avenge the damage. Writing as an exercise of compensation. I write to run away to the jungle, to go through a muscular inheritance that is always mingling with my effeminacy. A pity, a beautiful duel of vegetable love. I write as I build an exhaust pipe that connects me with you, where we allow each other to doubt. I write feminist seven times, I am calling obatalá with a new voice so they take care of me. I write because it’s the only thing I can do with myself.”

Thanks to Ricardo Ariel Toribio, Johan Mijail, and Felipe Rosa for thinking with me.

Yina Jiménez Suriel. Curator and researcher. She obtained her master’s degree in History of Art and Visual Culture, with a focus on Visual Studies, from the University of Valencia. She has collaborated with different institutions, among them Casa Quién and the Museo de Arte Moderno of Medellín. She is part of the curatorial team at Centro León in the city of Santo Domingo, Dominican Republic, where she lives and works. Together with Puerto Rican artist Pablo Guardiola, she is curating the exhibition One month after being known in that island that will take place at the Kulturstiftung Basel H. Geiger in collaboration with Caribbean Art Initiative.


[1] I wish I could have the names to evoke the diverse original communities of the region. However, until recent decades, what we know is reduced to a story built by US-American archeology schools—including those of Yale and Columbia University—that anchor, in colonial accounts, the perspective from which they wanted to interpret people who lived here. The colonial academy reduces the diverse native communities to less than five in the entire insular region. Nothing further from reality, according to research such as those by Antonio Curet, Reniel Rodríguez, and Marcio Veloz Maggiolo; there is still no identification closer to reality.

[2] In the Dominican Republic, the chichigua is the name given to an aerodynamic flying toy with a flat and light structure, made of paper, plastic, or fabric that flies thanks to the force of the wind and one or more threads manipulated from the ground. In other places, it is known as chiringa, comet, and kite.

This text was translated by Carla Canseco and copy-edited by Isabel Ruiz.

Deborah Anzinger, An Unlikely Birth, 2018. Acrílco, pelo sintético y poliestireno sobre tela; 80 x 131 pulgadas. Vista de instalación de la exposición titulada An Unlikely Birth, curada por Daniella Rose-King. Fotografía por Constance Mensh. Imagen cortesía de la artista

19°27′26.13″N 70°41′19.68″W

El fututo es un artefacto que produce sonoridades. Es un instrumento de viento cuyo origen es el mar. El mar Caribe es pasadizo y portal. Un pasadizo es el trayecto que desde lo clandestino conduce a la resistencia. El portal, en cambio, es un dispositivo mágico para huir… para viajar. Así, ambos términos, pasadizo y portal, operan en la resistencia y la alianza. La resistencia y la alianza tienen sus propias formas sonoras en el fututo.

La resistencia suena:

Fufí fí fí fufifi fufifi fí fufifi. fii fufifi fufúuuuu fofuuuuuuu fouuuuuufofuuuu fooofufooofofó fofufofó fofofó fofouu… fofofó fofuuu fofofuuuu fufúuuuuu

La alianza suena:

Fo fi fu fá, fo fi fu fuán, fo fi fu fuán. Fo fi fu fuán. Fo fi fu fuán. Fo fi fu fuán. Fo fi fufú fuán. Fo fo fuán. Fofofofó fuán. Fo fofofó fuán.   Fofofofó fuán. Fueeeefúan fueeee, fuánfueeefuán fueefuán fufufufú fuán fuefufufú fuán fue tufofó fuán fue fufufofó fuán… fueee fuán fuee fuán fuee fuán… fueee fuán fueee fuán fuefueee fuán fufuee fuán fufufo fuán fufufofó fuán fufufo fuán fufufofo fuán fofufufo fuán.

La cordillera submarina, que llamamos Sierra de Bahoruco en República Dominicana y Massif de la Hotte, Massif de la Selle en Haití, conoce esa banda sonora muy bien. Muchos de los senderos de huida en la isla conducen a su selva. Desde ella, por mucho tiempo, se escuchó el llamado a la resistencia. Y aún resuena, seguro que resuena, y podría ser amplificado por nuestros propios cuerpos si habitamos la escucha activa.

El fututo es un artefacto para la experiencia cimarrona que ha sido utilizado tanto por las comunidades originarias[1] como por las Africanas esclavizadas, y luego por quienes les sobrevivimos. Sus sonoridades viajaron a lo largo de toda la región gracias a la circularidad propia del Caribe en esos tiempos. Hoy pocas saben tocar el fututo, pero desde él y sus registros estamos construyendo otros artefactos para la resistencia y la alianza que se suscitan en el porvenir para crear otras ficciones posibles. 

Johan Mijail, Manifiesto Antiracista: escrituras para una biografía inmigrante (Santiago de Chile: Los libros de la Mujer Rota, 2018), p. 89

19°04′N 69°23′O

En el Caribe, viajar ha sido una estrategia para asegurar la propia supervivencia. Así fue en tiempos de las comunidades originarias. Algunas investigaciones han demostrado que, en esos periodos, la circulación entre las islas y las tierras continentales era total, es decir, el mar se constituía en extensión de los territorios. Pero hay un quiebre en la significación de la acción viajar cuando inicia el proceso de colonización en la región y la interacción con la geografía y entre las comunidades es redefinida por los intereses económicos de los países colonizadores. Restringir el acceso de la población al mar fue la forma para mantener la supervivencia del entramado colonial y su posterior mutación a través de los distintos modos de gobernanza que hoy coexisten. Viajar, desde finales del siglo XV, ha estado vinculado al colonialismo y desde entonces huir ha desplazado y resignificado dicha acción; en este archipiélago, las comunidades originarias y Africanas esclavizadas encontraron en la huida el camino a la propia supervivencia.

De la huida surgen los manieles, las comunidades de resistencia donde convivían ambas poblaciones en las zonas montañosas. El establecimiento de estas colectividades fue producto de un viaje imaginario en el que procuraron, de sus ancestras, los medios que les permitieron la afirmación de sus identidades y la construcción y reproducción social de sus modos de hacer. Así mismo, en República Dominicana, alrededor de los ingenios azucareros de Boca de Nigua, Engombe y otros tantos, hay muchos senderos que se dirigen hacia las montañas más cercanas, para desde allí empezar el viaje hacia la Sierra de Bahoruco. También hay otros tantos que unen a Cabo Haitiano con Los Mina en Santo Domingo.

Madeline Jiménez Santil, Retícula secuencialmente monstruosa, 2018. Grafito, encáustico, foamy, imprimatura de creta y lino sobre bastidor rígido; 40 x 40 x 7cm. Imagen cortesía de Neri Barranco

Nos merecemos volver a habitar el significado del viaje y conciliar con la huida si nos proponemos reactivar o generar nuevas formas de resistencia a las actuales dinámicas en el Caribe. Quizás por ello durante las visitas a Sabana de la Mar hace justamente un año, cuando los artistas Engel Leonardo, Diego de la Cruz Gaitán y Gabriel Maldonado Andreu, del colectivo MAOF, construían un cayuco junto a Epifanio Cancú y Federico Rodríguez como parte de su proyecto de investigación en relación a la circularidad en la región; mis reflexiones siempre coincidían, de una forma u otra, con pensar (desde) el viaje no por la acción per se, sino más bien por sus principales componentes: la conciencia de lo efímero, la errancia, el traficar saberes y gestionar vínculos, y cómo estos cuatro factores pueden ofrecer una posible metodología y estrategia para operar. Ahora vuelvo a esos apuntes en medio de las actuales circunstancias donde las fronteras —instrumento simbólico clave en la supervivencia del sistema colonial— se reafirman a través del control de las interacciones con fines de control pandémico. ¿De qué forma las actuales medidas necropolíticas han resignificado los movimientos del viaje y la huida? ¿La configuración actual de las fronteras cambia alguna condición del viaje y la huida como acciones de resistencia y alianza, para la propia supervivencia de las personas?

La conciencia de lo efímero es lo que hace que un desplazamiento se constituya en viaje. No eres un viaje, estás en un viaje; es un movimiento finito definido por el tiempo. La conciencia de lo efímero produce una sintonización particular entre la situación y el momento, y genera una relación recíproca. Esto es distinto a la conciencia de lo temporal en el campo de los modos de producción, donde la relación es unilateral y de abuso. Cuando dicha relación unilateral deja de ser “funcional”, provoca el desplazamiento de lx explotadorx hacia otro lugar, repitiendo incansablemente esta dinámica hasta el desgaste.

La errancia, por su parte, es la instauración de la duda esencial, saberse fuera de los marcos convencionales de funcionar, descartar lo seguro y apostar por formas distintas de hacer y operar. Errar es el acto de pensar el recorrido que hacemos mientras reflexionamos; desechar caminos rectilíneos y creer en los curvos. Está en el sentido opuesto al concepto de productividad del sistema socioeconómico en que vivimos, confía en nuevas lógicas desarrolladas a partir de lo considerado improductivo. La errancia es una apuesta por la experiencia, por el hacer-haciendo, por la andanza sin objetivo aparente.

Fotografía tomada durante la construcción del cayuco en Sabana de la Mar. Imagen cortesía de la autora

El tercer factor, traficar saberes, se refiere a nuestro accionar consciente o inconsciente al pensar y reflexionar a escala y en los propios términos de la experiencia vivida, pero fuera del radar del colonialismo, sin que esas ideas sean filtradas por el entramado neoliberal. Con ello, no se pretende encontrar cosas mejores, sino observar y asumirse repositorio de saberes colectivos. En este tipo de tráfico, la oralidad es fundamental, a través de ella se transmiten saberes del entorno sociocultural inmediato devenido en una memoria histórica colectiva. Quizás lo particular de la oralidad frente a la escritura es precisamente que la primera se estimula y ocurre en simultáneo con otras acciones, mientras escribir exige hacer únicamente esa actividad. Por ejemplo, es muy difícil remar y escribir al mismo tiempo.

El último domingo en Sabana de la Mar, navegamos. La principal reflexión de esa experiencia fue que, para concretar el viaje en el cayuco, como en el mar, es necesaria no una, sino todas las fuerzas de un cuerpo común. El movimiento de una impacta en la estabilidad y, por ende, en las posibilidades de naufragio. En un viaje pensamos con y en la otra persona: se gestionan vínculos en unas lógicas de relaciones que exigen mutuo (re)conocimiento. Este concepto contempla también formas de hacer, de ahí su cercanía con el traficar saberes y la errancia. En la región del Caribe, con unas realidades socioeconómicas singulares, no necesariamente debemos pensar bajo lógicas de la academia occidental, donde el conocimiento está compartimentado para su explotación. Nuestro contexto exige pensarse distinto y producir conocimiento desde lo relacional, a partir de las multiplicidades interconectadas del ser, el saber y el valer, como planteaba Edouard Glissant.

 19°07′17″ N 70°17′58″ O

Durante mi infancia hice algunas chichiguas,[2] hace unos días hablaba con un amigo sobre ellas y de esa conversación quiero extraer unos apuntes aleatorios para hacer y volar chichiguas:

– La chichigua como artefacto se constituye en una extensión de la persona que la está volando.

– Una chichigua no está diseñada para tocar la tierra. Se construye en el suelo, pero donde hace vida es en el cielo.

– El pendón es un material perfecto para las chichiguas. El mejor lugar para encontrarlos, es en la orilla de los ríos, pulido por el agua.

– Las varillas de la penca de palma cocotera suelen funcionar para chichiguas pequeñas. Si la penca está un poco verdosa, las varillas serán más flexibles.

– Necesitas tres palitos del mismo tamaño. Dos de ellos se unen formando una equis (x) y el tercero se coloca de forma horizontal encima de los otros, esto último define automáticamente la parte “frontal” de la chichigua que curiosamente es la que siempre estará mirando hacia la tierra.

– Los frenillos son el portal de conexión entre la estructura de la chichigua y el bollo de hilo para volarla.

Maurice Sánchez, Palmeras, 2001. Fotografía analógica 35mm. Imagen cortesía del artista

– Tienes dos formas para comunicarte con la chichigua: la escucha y la observación.

– La chichigua puede tener tres tipos de registros sonoros de acuerdo con el elemento que se le coloque: si no tiene aletas emite una vibración, una que tenga aletas emite un sonido de golpe en el aire, cuando tiene un abejón, genera un zumbido.

– El hilo es el canal de comunicación del que está en tierra y lo que está en el cielo. Une y separa a la vez.

– Se le puede mandar un mensaje a la chichigua a través de un pedazo de papel. Para hacer eso deberás desenrollar completamente el bollo de hilo y hacerle un pequeño orificio al papelito con el mensaje que quieras enviarle, la vibración se encargará de subirlo.

– El vuelo de chichigua se produce por el choque de la brisa con el artefacto.

– Soltar hilo y halar, soltar hilo y halar, soltar hilo y halar, soltar hilo y halar.

– Si estás volando chichigua en el valle del Cibao, la ruta de huida de la chichigua al momento de romper el hilo será hacia la Cordillera Septentrional, lugar de muchas comunidades cimarronas, de muchos manieles. Quiero pensar que, si las comunidades cimarronas se establecieron fruto de la imaginación, entonces nosotras, de muchas maneras, vivimos en la imaginación de nuestras ancestras. Y como vivimos en ella, sabremos encontrar la forma de tocar el fututo para encontrarnos.

El fututo es un artefacto que produce sonoridades. Es un instrumento de viento cuyo origen es el mar. El mar Caribe es pasadizo y portal.

Johan Mijail, Manifiesto Antiracista: escrituras para una biografía inmigrante (Santiago de Chile: Los libros de la Mujer Rota, 2018), p. 45


Gracias a Ricardo Ariel Toribio, Johan Mijail y Felipe Rosa por pensar conmigo.

Yina Jiménez Suriel es curadora e investigadora. Obtuvo su maestría en historia del arte y cultura visual con enfoque en estudios visuales por la Universitat de València. Ha colaborado en distintas instituciones, entre ellas Casa Quien y el Museo de Arte Moderno de Medellín. Forma parte del equipo curatorial en Centro León en la ciudad de Santiago, República Dominicana, donde vive y trabaja. Junto al artista boricua Pablo Guardiola está curando la exposición One month after being known in that island que tendrá lugar en la Kulturstiftung Basel H. Geiger en colaboración con Caribbean Art Initiative.


[1] Me gustaría poder tener los nombres para evocar a las diversas comunidades originarias de la región. Sin embargo, hasta décadas recientes, lo que conocemos se reduce a un cuento construido desde escuelas de arqueología estadounidenses –entre ellas las de Yale y Columbia University– que anclan, en los relatos coloniales, la perspectiva desde la cual ellos quisieron interpretar a las personas que aquí habitaban. La academia colonial reduce las diversas comunidades originarias a menos de cinco en toda la región insular. Nada más lejos de la realidad, según investigaciones como las de Antonio Curet, Reniel Rodríguez y Marcio Veloz Maggiolo; aún no se tienen identificaciones más próximas a la realidad.

[2] En República Dominicana, se le llama chichigua al juguete volador aerodino de estructura plana y ligera, realizada con papel, plástico o tela que vuela gracias a la fuerza del viento y a uno o varios hilos manipulados desde la tierra. En otros lugares es conocida como chiringa, cometa y papalote.

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