Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Cuerpo-traza, cuerpo-espacio: primeras observaciones sobre una exploración pedagógica caribeña del cuerpo y de la opacidad

Minia Biabiany

Building on the encounter between the body and Caribbean imaginary as forms of sensitive and corporeal interpretation for the building of other perspectives outside the colonizing and capitalist format, the artist Minia Biabiany sketches pedagogic reflections on projects she has led, such as Semillero Caribe and Plataforma Doukou.

A partir del encuentro entre el cuerpo y el imaginario caribeño como formas de interpretación sensible y corporal para construir otras perspectivas fuera del formato colonizador y capitalista, la artista Minia Biabiany esboza reflexiones pedagógicas sobre los proyectos Semillero Caribe y Plataforma Doukou.

1st Session: The Relation, Semillero Caribe, 2016, Mexico. Photo by Semillero Caribe and Cráter Invertido. Images courtesy of the author

Body-Trace, Body-Space: Initial Observations on a Caribbean Pedagogic Exploration of the Body and Opacity

We spend our time refuting something instead of affirming it. This imperialist figure does not stop interfering in our processes of reflection and narration of ourselves.
—Dionne Brand [1]

For four years, my questions about what is internalized and produced when learning in a post-slavery and/or post-colonial context have led me to work with doing, with the actions of different bodies—from the historically-denied body to the body that is inhabited as a tool for attention and self-observation. Two questions that arose from observing the logics of assimilation as they are experienced in Guadeloupe [2], my native island, were, and continue to be, the threads that drive my exploration around learning today: Through what actions can we deconstruct a social format? How can we recover the possibility of understanding and determining ourselves? Two projects articulated around the body and concepts developed by Caribbean authors were born from this research, each with a temporality of its own: Semillero Caribe, developed with Madeline Jiménez and Ulrik López in 2015 and carried out in 2016 in Mexico City, and Plataforma Doukou, which I conceived on my own and first led in Cali in 2018, and which continues to this day.

The archipelago of Guadeloupe is located in the Caribbean, in the arch of the Lesser Antilles, and currently belongs to France. Its population, like that of many other islands, is strongly marked by capitalist and colonial alienation. Here, the word “alienation” problematizes two aspects of life in Guadeloupe: the fact of becoming foreign to oneself and the desire to become another. It marks the erasure of the value of difference and of the possibility of self-discovery based on the recognition of said value. The historically-alienated body is as much the enslaved body, whose humanity was denied for two centuries, as the body of the European settler who dominated. For those who were enslaved, the body is the affirmation of survival, the only power of the naked migrant. [3] It was through the body that any escape could occur, either through death or through reinvention. This allowed for the creation of new languages of knowledge of the environment and natural forces: the inven- tion of rites, music, dance, oral tradition, and languages. The imaginary of the body in the Caribbean, which was developed after the sixteenth-century transatlantic European invasion of the continent renamed “America,” has had, since its origin, an echo within the logic of capitalist oppression of self-forgetfulness. [4] On the other hand, it has another resonance, one that comes from the constant need of the enslaved to have their humanity reaffirmed; that is, listening to one’s self as a form of resistance that gives rise to a valorization of the body as a means of reconstruction and empowerment. Bigidi [5], body-history.

Learning, acquiring from experience, implies a reading and an experience specific to bodies. When I arrived in Mexico City in 2015, being a black Caribbean woman with curly hair aroused a semi-hidden curiosity. My body interrogated. I regularly went to the Cooperativa Cráter Invertido, a collective of artist-activists and a multi-dynamic space that focused on the exploration of autonomous production and common creation. During our lively discussions, the thoughts of Martinican philosopher and poet Édouard Glissant frequently came back to me as a tool for delineating the links between violence, colonial domination, the struggles and traumas of globalization, transatlantic trade, and the origin of the pretension of Western Eurocentric intellectual superiority. The concepts of opacity and the Relation seemed to me relevant conceptual resources, endowed with a poetic force alluding to a sensible and corporeal interpretation that would allow for new perspectives on the Western construction of the interpretation of yesterday and today’s societal realities. [6] The construction of the relation to the different Other seemed particularly pertinent in a Mexican context marked by societal and institutional racism, classism, machismo, and the state-sponsored destruction of the riches of native peoples that denies their difference, their languages [7],  their beliefs, and their bodies. How can these very concepts give rise to a new way of approaching them? What can a decolonial Caribbean pedagogy look like? Thanks to the logistical support of Cráter Invertido, and in the midst of its fertile chaos, I invited Madeline Jiménez and Ulrik López—friends and Caribbean artists currently residing in Mexico City—to work with me to invent the future interactions of Semillero Caribe. [8] To jump on the boat and let it take us away.

With our experiences of three different Caribbean islands—Dominican Republic, Puerto Rico, and Guadeloupe, each island marked by levels of colonial domination and resistance of varied visibilities—we decided to work from contrasting yet complementary means of learning, such as gesture, word, and text. We departed from four axes of work—the Relation, internalized colonialism, body/orality, territory—derived from texts by four authors—Antonio Benítez Rojo from Cuba, Édouard Glissant and Frantz Fanon from Martinique, and Kamau Brathwaite from Barbados [9]—around whom we structured each of the eight four-hour sessions with a mixed (known and unknown) group of a dozen people, depending on their availability and curiosity to learn more about the Caribbean.

Within the methodology of Semillero Caribe, we worked with the body as the main tool for conceiving the comings-and-goings between the texts, narrations, and feelings generated by breathing, drawing, shouting, touching, listening, repeating. The exercises were designed as a way to access emotions through the senses. For example, the formulation of individual and communal questions; reading in a particular setting; bodily expressions; the link between activities that follow one another; the search for emerging similarities, all formed a progressive network between participants. How can content be conceived to elicit emotions linked to concepts? Generally underused when it comes to theoretical thought, the modulation of attention and the implication of the senses are aimed at generating the experience of feelings linked to concepts. [10] These fundamental circulations seek traces, accumulated emotions. Together, the sensations of each person constructed the act of doing in a common, heterogenous, and fertile entity. As a group, social behaviors facilitate the identification of resistance with a certain vulnerability, which allows for a change in their respective emotional trajectories, a capacity for sensitive self-knowing. During Semillero Caribe, the body-tool was activated out of each participant’s acceptance—without the possibility of fixating on waiting and without knowing what came next—of a position of fragility.

1st Session: The Relation, Semillero Caribe, 2016, Mexico. Photo by Semillero Caribe and Cráter Invertido. Images courtesy of the author

This is how we tried to disturb the common political and cognitive values of living together, of validation, of giving and receiving, of attacking, of being attacked, of being attentive, of guiding, of being guided. We experimented with the principle of neurological functioning: the cycle of perception/action, body/mind. We observed the Relation operate in multiple ways in and among us, with several exercises involving finding new strategies for communicating with others. Our appropriation of the notion of opacity allowed us to propose activities without being forced to recognize the intelligibility of what is lived. It is here that opacity resides. We looked for alternatives to colonial clichés of Caribbean corporality, exploring climatic experiences, such as humidity or the movements of hurricanes. In this this way, another type of bodily experience placed the relation to one’s own body in perspective of self-observation and emotional responsibility. Observing our needs through the exploration of our relationships through our bodies offered us an unprecedented means of facing these concepts and authors, giving us the opportunity to invent, in a decolonial manner, a Caribbean imaginary in the context of Mexico City. Several temporalities, which evoked memory, projection, and the body living in the present, wove together during these sessions. In addition to being one of the tools for the construction of narrative in certain exercises, speech took over from sensation at the end of each session so that the instantly-identifiable highlights of the event could be shared. [11] There were no predetermined results to be achieved. We at- tended each session in a horizontal manner, attentive to the needs of the group and open to the possibilities of everyone present. We sought both to mark the bodies and to reveal their traces, to draw openings upon their own reflections—one of the advantages of working with opacity in order to plant blindly, moving away from habits of control and enabling rhizomatic forms of narrating. Body-trace, body-seed.

“Knowledge grows according to lines of correspondence: in the sharing, where they intersect, and in variation, where each becomes itself”. [12] During Semillero Caribe, the poetic force of opaque-doing manifested itself out of the interpenetration of a context, the group energy, the precise rhythm, a trusting disposition, and a willingness to learn. Back in Guadeloupe, I continued to reflect on the productive action of the experience as a privileged way of learning autonomy. Since then, I have led several creativity workshops about the history of Guadeloupe for children in schools [13], and in 2017 I founded Plataforma Doukou. [14]

Thanks to an invitation from curator Yolanda Chois in the framework of her project Tópicos entre trópicos [Topics among Tropics] [15], I was able to continue my ex- ploration of the body-tool over the course of a week with a unmixed group of women from Cali in Colombia. The activities took texts by Caribbean female authors (absent from the selection of Semillero Caribe) as a starting point. Considering the racial discrimination present in Colombia and the lack of knowledge about Colombian Pacific female authors, we included authors from the region and created a diasporic bridge between the Caribbean and black Colombia. I centered the reflection for the series of exercises on the narratives of Jamaica Kincaid (Antigua) and Nefta Poety (Guadeloupe) for the Caribbean and Mary Grueso and Nohelia Mosquera for Colombia (Chocó). Unlike in Semillero Caribe, the texts selected for Doukou in Cali were purely literary. Indeed, the absence of textual production identified as “theoretical” written by the great majority of Caribbean female authors responds to a strategy of rejecting the patriarchal need to affirm that which is true or correct, and a decision to distinguish itself from logics of intellectual domination. [16] The structure of the sessions was formed around images taken from the texts and juxtaposed with a concept: the mangrove and relationality, water and opacity, trace and bigidi. Because I was in Colombia for the first time, the relationship to the body in Cali—a city known for the omnipresence of salsa and its social role—was unknown to me. I also invited local researchers to intervene into each session: the dancer Angélica Nieto with danza-manglar; the writer Jenny Valencia of the urban tale Shangó y el cerro de las tres cruces de Cali [Shangó and the Hill of the Three Crosses of Cali]; the artist Carolina Charry with her voice work; and the curator Ericka Florez in collaboration with the dancer Andrea Bonilla regarding her research around straight and curved lines. Additionally, Otilia Caracas, an author from Valle del Cauca, accompanied us with her texts throughout the semillero. The semillero Doukou was made possible thanks to logistical support from Más Arte Más Acción and the cul- tural area of the Banco de la República in Cali.

In general, when we become aware of something—that is, when the gaze’s perspective on a specific event shifts—this new awareness is accompanied by a strong emotion (pain or pleasure) that changes our certainties and habits of thought/action/relationship—in short, our beliefs—and it is here that learning emerges. It is out of emotion that awareness originates. This is tied to the political issue of one’s personal consideration of their own needs and of the search for autonomy. According to biologist Francisco Valera, every mechanism of learning inevitably passes through it. [17] For the semillero Doukou, in the context of Cali, I was interested in defining the conditions necessary for poetic emergence and the detachment of the gaze to take place in each individual, with their own temporalities and without the imposition of externally validated knowledge. For example, the participants did not introduce themselves in a formal fashion. They worked together without knowing their respective names with the purpose of activating and deactivating systems of judgement. They had to look at each other for a long time, write each other’s texts, and talk about their relation with the object that each participant offered to the space during the sessions. The multiple versions of attention, listening, and feeling, the call to the automatisms of judgment, the doing, intimate traces, and personal narrations circulated in a conspicuously chaotic fashion during the workshops. The united and creative group developed its own mode of knowledge in movement, passing through writing and the appropriation of space. The body-tool and the volumes that comprised it were displayed in a space with multiple possibilities for perceiving the same thing.

Experience shows that there is a new questioning for the participants that emanates from the power to decide for themselves and guided by their body as validation. In the dialogues at the end of each session, participants mentioned their surprise at the power of the presence of the body and its memorization of key concepts in that moment. The semillero Doukou [18] experimented with the importance of feeling, of observing emotions, of being surprised in an encounter with the body, its strata, the emotions of instinct. The body allows us to not focus on the violence of the colonial and capitalist narrative, while simultaneously helping us to get closer to them. Without wanting to systematize a method, the active/passive alternation that summons our habits makes distance in observation possible. Body-space.

Each person perceives his or her body in a unique, constructed, and inherited way. We are adapting and constantly learning. The body possesses a potential for learning and healing through focusing attention on each intention through emotion and feeling. The facilitators’ position is key here (attitude, benevolence, absence of judgement, experience). Decolonial pedagogy returns the possibilities of exercising the inventive power of each person, stemming from actualized deconstruction. To work with the body is to ceaselessly work the faculty of connection with the environment and oneself and to open the question of the limit. Body-history, body trace, body-seed, body-space.

Beginning of the Semillero Doukou in Cali, Colombia, 2018. Photo by Doukou and Yolanda Chois. Image courtesy of the author


[1] Dionne Brand, “Forger une langue à la mesure de notre richesse,” Cases Rebelles radio program 82, December 2018.

[2]  Guadeloupe is owned by France since 1635 and will be successively English and French. Since 1946 it is a French “department”. The Guadalupe archipelago now has a privileged standard of living, higher than in the neighboring islands thanks to a fragile and artificial economy that depends entirely on the European funds

[3] The naked migrant is a term used by Édouard Glissant. He contrasts the “naked migrant” with the migrant who carries with him goods and symbols that speak of his cultural or religious belonging to the place which he has abandoned. For more information, see: Édouard Glissant, Philosophie de la Relation: poésie en étendue (Paris: Editions Gallimard, 2009).

[4] The forced forgetting of the awareness of corporality, gods, knowledge, and ancestry has been one of the main destructive strategies employed by European settlers in the Americas, who aimed to subjugate the African being and render it docile.

[5] Bigidi is a concept that centers around the idea of imbalance as a new way of moving forward. It was made known by the Guadeloupean choreographer Léna Blou from her observations of Gwo Ka, a traditional Guadeloupean dance. The popular expression in Creole says “bigidi men pa tonbé,” which means “bigidi (staggers) but does not fall.” Watch the Youtube video: Léna Blou Le bigidi la parole de l’être! <> [Accessed on May 20, 2019].

[6] Since the eighties, Glissant has questioned in his work the validity of the Western model, its formation and logic of domination, and its notion of progress. His concept of the Relation and rhizomatic identity proposes another reading of what identity is, in its movement and its encounters, without valorizing one cultural model over another.

[7] For example, when, in several passages, Glissant states that he “speaks in the presence of all the languages of the world,” he conveys that it is not necessary to understand all languages in order to be in touch with them, while simultaneously pointing out the dramatic disappearance of the languages of many indigenous peoples.

[8] The name Semillero Caribe is a play on words. We chose the word semillero and not “seminary” in order to differentiate our approach from a classical theoretical context of learning by integrating the metaphoric action of planting seeds, each with its own needs and time of germination, as well as to recognize the existence of the semilleros and booklets of the EZLN (Zapatista Army of National Liberation).

[9] This epistemological nucleus gave rise to the same number of trilingual publica- tions responding partially to the linguistic diversity of the Caribbean (English, French, and Spanish) conceived as the pedagogical supports of the Semillero Caribe. Semillero Caribe’s publications were produced under the Creative Commons and may be freely accessed through the following link <> [Accessed on May 20, 2019]

[10] Each nuclear family generates systemized reactions in the face of their own perception of an emotion. Any social sphere responds to and generates codes of behavior in front of emotions, which in turn usually become habits. How can we cause a re-signification of emotions to emerge that offers the possibility of receiving and experiencing these emotions in an unusual way in order to change one’s perspective at the moment of one’s reaction when observing the experience of an emotion? How can the revised concepts provide a vivid perspective on the deconstruction of coloniality? My research hypothesis is that the concept works as a multifocal experience that emanates from a conception of what the act of understanding is like a succession of stages never detached from the emotional.

[11] In the act of group sharing there is a constant double activation that moves from the stage of listening—of receiving the experience of another person—to the comparison with what one has lived. It is also a stage of formulation, of translating the lived into words. In order to do this, it is necessary to revisit lived experience through a mental, emotional, and physical activation that travels continuously between the gesture and the word. To share in a group is to constantly flow from one level of passivity or activity to another. To learn more about the relation- ship between passivity and activity, see: Tim Ingold, L’anthropologie comme éducation, éditions Paideïa (Rennes: PUR Presses universitaires de Rennes, 2018).

[12] Tim Ingold, L’anthropologie comme éducation, éditions Paideïa (Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2018).

[13] Project Wi’an Art, Questionner en rézistans with the artist Jean-François Boclé.

[14] The word doukou refers to a lunar phase in Guadeloupean Creole. It is observed in order to know when to sow, prune, and harvest. It involves acting at the right time to complete the phase of a cycle.

[15] Tópicos entre trópicos is a platform for artistic practices managed by the curator Yolanda Chois. It is projected as a program of thoughts and actions ex- changed between people who live in places whose realities share a colonial past, elements of the African diaspora, cultural miscegenation, political and aesthetic crisis, and, for the most part, are marginal or peripheral territories.

[16] Odile Ferly, A Poetics of Relation: Caribbean Women Writing at the Millennium (New York: Palgrave Macmillan, 2012).

[17] Watch the Youtube video: Francisco Varela: Né pour organiser (FR / ENG / ESP) (2/2) <> [Accessed on May 20, 2019].

[18] Website for the semillero Doukou:

Sesión 1: La Relación, Semillero Caribe, 2016, México. Fotografía por Semillero Caribe y Cráter Invertido. Imágenes cortesía de la autora

Nos pasamos el tiempo refutando algo en lugar de afirmarlo. Esta figura imperialista no deja de interferir en nuestros procesos de reflexión y de narración de nosotros mismos.
Dionne Brand [1]

Desde hace cuatro años, mis interrogantes sobre lo que se produce cuando se aprende y se internaliza en un contexto pos-esclavista y/o colonial me llevaron a trabajar con el hacer, con el actuar de diferentes cuerpos: desde el cuerpo negado históricamente, hasta el cuerpo habitado como herramienta de atención y de observación de sí. Dos preguntas que nacen de la observación de lógicas asimiladoras que se viven en Guadalupe [2], mi isla natal, fueron los hilos conductores, y continúan siendo los motores de un proceso de exploración del aprender hoy en día: ¿a través de qué acciones podemos deconstruir un formato social? ¿Cómo recuperar la posibilidad de comprenderse y de determinarse? Dos proyectos articulados alrededor del cuerpo y de conceptos de autorxs caribeñxs nacieron de esta investigación, cada uno con una temporalidad propia: el Semillero Caribe construido con Madeline Jiménez y Ulrik López en 2015, y realizado en 2016 en el contexto de la Ciudad de México; y la Plataforma Doukou, pensada individualmente y realizada colectivamente en Cali en el 2018, y que sigue hasta hoy.

El archipiélago de Guadalupe se sitúa en el Caribe, en el arco de las Antillas Menores, y actualmente le pertenece a Francia. Su población, como muchas otras, se encuentra fuertemente marcada por una alienación capitalista y colonial. La palabra “alienación” problematiza aquí dos aspectos: el hecho de volverse extranjerx a sí mismx y el deseo de ser otrx, marca el olvido del valor de la diferencia y de una posibilidad de descubrimiento de sí a partir del reconocimiento de dicho valor. El cuerpo históricamente alienado es tanto aquel que fue esclavizado y cuya humanidad es negada durante dos siglos, como el del colono europeo que domina. Para quien fue esclavizadx, el cuerpo es la afirmación de la sobrevivencia, el único poder del migrante desnudo. [3] Es en el cuerpo donde pasa cualquier escape, por la muerte o por la reinvención. Éste posibilita la constitución de lenguajes nuevos del conocimiento del entorno y de las fuerzas: la invención de ritos, música, danza, oralidades y lenguas. El imaginario del cuerpo en el Caribe, que se construye después de la invasión transatlántica europea del siglo XVI del continente renombrado “América”, tiene desde su origen un eco en las lógicas de opresión capitalista del olvido de sí. [4] Por otra parte, tiene otra resonancia desde la necesidad constante de reafirmación de su humanidad por lx esclavizadx. Es decir, la escucha de sí como forma de resistencia dando lugar a una valoración del cuerpo como vía de reconstrucción y empoderamiento. Bigidi [5], cuerpo-historia.

Aprender, adquirir por la experiencia, implica una lectura y una vivencia específica de los cuerpos. A mi llegada a la Ciudad de México en 2015, ser una mujer negra caribeña con el cabello crespo suscitaba una curiosidad semi-oculta. Mi cuerpo interrogaba. Iba regularmente a la Cooperativa Cráter Invertido, un colectivo de artistas-activistas y un espacio multi-dinámico que tiene como enfoque la exploración de la producción autónoma y de la creación común. Durante nuestras animadas conversaciones, el pensamiento del filósofo y poeta martinicano Édouard Glissant volvía frecuentemente a mí como una herramienta de enunciación de los vínculos entre la violencia, la dominación colonial, las luchas y traumas de la globalización, la trata transatlántica, o el origen de la pretensión de superioridad intelectual occidental eurocéntrica. Los conceptos de opacidad y Relación me parecían recursos conceptuales pertinentes, con fuerza poética aludiendo a una interpretación sensible y corporal que permitiese nuevas perspectivas sobre la construcción occidental de interpretación de las realidades societales de ayer y de hoy. [6] Particularmente, en la construcción de la relación con otrx, diferente, en un contexto mexicano marcado por el racismo societal e institucional, el clasismo, el machismo y la destrucción de la riqueza de los pueblos originarios por el Estado, negando su diferencia, sus lenguas [7], creencias y cuerpos. ¿Cómo estos mismos conceptos pueden dar origen a una nueva forma de abordarlos? ¿Qué podría ser una pedagogía decolonial caribeña? Gracias al apoyo logístico de Cráter Invertido y en medio de su fértil caos, invité a Madeline Jiménez y a Ulrik López, amigxs y artistas caribeñxs residiendo en la Ciudad de México, a inventar conmigo los momentos futuros de interacción del Semillero Caribe [8]. Subirse a la barca y dejarse llevar.

Con nuestras vivencias de tres Caribes insulares diferentes, República Dominicana, Puerto Rico y Guadalupe —cada isla marcada por niveles de dominación colonial y resistencia de variadas visibilidades—, decidimos trabajar a partir de los medios de aprendizaje contrastantes, y a su vez complementarios, que son el gesto, la palabra y el texto. Partimos de cuatro ejes de trabajo —la Relación, el colonialismo interiorizado, el cuerpo/oralidad, el territorio—, derivados de textos de cuatro autores, Antonio Benítez Rojo de Cuba, Édouard Glissant y Frantz Fanon de Martinica, y Kamau Brathwaite de Barbados [9],  que estructuraron cada una de las ocho sesiones de cuatro horas con un grupo mixto de una decena de personas constituido por desconocidxs y conocidxs, dependiendo de las disponibilidades y de la curiosidad por saber más sobre el Caribe.

En la metodología del Semillero Caribe, trabajamos con el cuerpo como herramienta principal para concebir los vaivenes entre textos, narraciones y sentimientos generados por la respiración, el dibujo, el grito, el tacto, la escucha, la repetición. Los ejercicios son escogidos para permitir el acceso a las emociones a través de los sentidos. Por ejemplo, la formulación de preguntas individuales y grupales, la lectura en un entorno particular, las expresiones corporales, el vínculo entre actividades que se suceden, la búsqueda de similaridades emergentes, forman un tejido progresivo entre lxs participantes. ¿Cómo se pueden concebir contenidos para suscitar emociones vinculadas a conceptos? Generalmente poco utilizadas cuando se trata de ir hacia un pensamiento teórico, la modulación de la atención y de la implicación de los sentidos tienen como finalidad generar la experiencia de sentimientos ligados a los conceptos. [10] Estas circulaciones fundamentales solicitan las trazas, las emociones acumuladas. Las sensaciones de cada unx construyen el hacer juntxs en una entidad común, heterogénea y fértil. En grupo, los comportamientos sociales facilitan la identificación de resistencias ante cierta vulnerabilidad, la cual permite propiciar un cambio en sus respectivas trayectorias emocionales, una capacidad de auto-conocimiento sensible. Durante el Semillero Caribe, el cuerpo-herramienta se activa a partir de la aceptación de esa postura de fragilidad para lxs participantes, sin la posibilidad de fijarse en una espera, ni de saber lo que vendrá enseguida.

Sesión 1: La Relación, Semillero Caribe, 2016, México. Fotografía por Semillero Caribe y Cráter Invertido. Imágenes cortesía de la autora

Así, tratamos de perturbar los valores políticos y cognitivos habituales del vivir juntxs, de la validación, del dar y del recibir, de agredir, de ser agredidx, de estar a la escucha, de guiar, de ser guiadx. Experimentamos con el principio de funcionamiento neurológico: el ciclo percepción/acción, cuerpo/mente. Observábamos la Relación operar en nosotrxs y entre nosotrxs de formas múltiples, con varios ejercicios implicando encontrar nuevas estrategias para entrar en comunicación con lxs otrxs. Nuestra apropiación de la noción de opacidad nos permitió proponer actividades sin obligarse a reconocer la inteligibilidad de lo que se vive. En ello radica la opacidad. Buscamos alternativas a clichés coloniales de la corporalidad caribeña, explorando experiencias climáticas, como la humedad o los movimientos de los huracanes; de esta forma, otro tipo de vivencia corporal puso en perspectiva de auto-observación y responsabilización emocional la relación con el propio cuerpo. La observación de nuestras necesidades mediante la exploración de nuestras relaciones, a través de nuestros cuerpos, hizo que se posibilitara una forma inédita de encarar estos conceptos y autorxs, brindándonos la oportunidad de in- ventar, de manera decolonial, un imaginario caribeño en el contexto de la Ciudad de México. Varias temporalidades se entrecruzan durante estas sesiones, evocando el recuerdo, la proyección y el cuerpo viviente en el presente. Además de ser una de las herramientas de construcción narrativa en ciertos ejercicios, el habla toma el relevo de la sensación al final de cada sesión con el fin de compartir [11] los momentos destacados que se pueden identificar en el instante. No hubo resultados predeterminados por alcanzar. Acompañamos cada sesión, de forma horizontal, atentxs a las necesidades del grupo y abiertxs a las posibilidades de cada presente. Buscamos a la vez marcar los cuerpos y revelar sus trazas, dibujar aperturas sobre reflexiones propias: una de las ventajas de trabajar con la opacidad para plantar a ciegas, alejándonos de hábitos de control y posibilitando rizomáticas formas de narrarnos. Cuerpo-traza, cuerpo-semilla.

“El conocimiento crece según las líneas de correspondencia: en la puesta en común, donde se intersectan, y en la variación, donde cada una se vuelve sí misma”. [12] La fuerza poética del hacer-opaco se manifestó durante el Semillero Caribe a partir de la interpenetración de un contexto, de una energía de grupo, de un ritmo preciso, de una disposición de confianza y de una voluntad de aprender. De vuelta en Guadalupe, mi reflexión sobre la acción productiva de la experiencia como vía privilegiada de un aprendizaje de la autonomía continuó. Asimismo, impartí desde entonces numerosos talleres de creatividad a niñxs en el ámbito escolar en relación con la historia de Guadalupe [13] y fundé la Plataforma Doukou [14] en 2017.

Gracias a la invitación de la curadora Yolanda Chois, en el marco de su proyecto Tópicos entre trópicos [15], durante una semana continuó la exploración del cuerpo-herramienta con un grupo no-mixto de mujeres de Cali en Colombia. Las actividades toman como base textos de mujeres autoras caribeñas (ausentes de la selección para el Semillero Caribe). Considerando la situación de discriminación racial en Colombia y el desconocimiento de las escritoras del Pacífico colombianas, incluimos autoras de esta región y creamos un puente diaspórico entre el Caribe y la Colombia negra. Centré la reflexión para la serie de ejercicios en las narrativas de Jamaica Kincaid (Antigua) y Nefta Poetry (Guadalupe) para el Caribe, y Mary Grueso y Nohelia Mosquera para Colombia (Chocó). A diferencia del Semillero Caribe, los textos seleccionados para el semillero Doukou en Cali fueron literarios desde su inicio. Efectivamente, una ausencia de producción textual, identificada como “teórica” por la gran mayoría de autoras caribeñas, responde a una estrategia de rechazo de la necesidad patriarcal de afirmar aquello que es verdadero o correcto, y una decisión de distinguirse de sus lógicas de dominación intelectual. [16] La estructura de las sesiones se forma a partir de imágenes extraídas de los textos y puestas en relación con un concepto: el manglar y la Relación, el agua y la opacidad, el rastro y el Bigidi. Estando en Colombia de paso, y por primera vez, la relación con el cuerpo en Cali, ciudad reconocida por la omnipresencia de la salsa y su rol social, me era desconocida. Invité a investigadoras locales a intervenir en cada sesión: la bailarina Angélica Nieto con la danza-manglar; la escritora Jenny Valencia del cuento urbano Shangó y el cerro de las tres cruces de Cali; la artista Carolina Charry con un trabajo de la voz; y la curadora Ericka Florez en colaboración con la bailarina Andrea Bonilla sobre su investigación alrededor de la línea derecha y de la línea curva. Asímismo, la escritora vallecaucana Otilia Caracas nos acompañó con sus textos a lo largo del semillero. El semillero Doukou pudo ocurrir en agosto de 2018 gracias al apoyo logístico de Más Arte Más Acción y del área cultural del Banco de la República en Cali.

De forma general, cuando se toma conciencia de algo, es decir, cuando se desplaza la perspectiva de la mirada sobre un evento, esta toma de conciencia se acompaña de una emoción fuerte (dolor o placer) que hace cambiar nuestras certezas, nuestras costumbres de pensamiento/acción/relación —en resumen, nuestras creencias. Ahí, emerge el aprendizaje. Es la emoción la que tiene el papel de originar la toma de conciencia. Ésta está sujeta a una cuestión política de consideración personal de sus propias necesidades y de búsqueda de autonomía. Según el biólogo Francisco Varela, todo mecanismo de aprendizaje pasa inevitablemente por ella. [17] Para este semillero Doukou, en contexto caleño, me interesaba definir mejor las condiciones para que la emergencia poética y el desapego de la mirada se produzcan en cada individuo, con sus tiempos diferentes y sin la imposición de un conocimiento validado. Por ejemplo, las participantes no se presentaron de manera formal. Trabajaron juntas sin conocer sus respectivos nombres con la finalidad de activar y desactivar los sistematismos de juicio. Tuvieron que mirarse durante un largo tiempo, escribirse textos, hablar de su relación con el objeto que cada una le ofrecía al espacio durante las sesiones. La atención múltiple, la escucha, el sentimiento, el llamado a automatismos de juicio, el hacer, las trazas íntimas, las narraciones personales circularon de forma aparentemente caótica en las indicaciones. El grupo unido y creativo desarrolló su propio modo de conocimiento en movimiento, pasando por la escritura y por la apropiación del espacio. El cuerpo-herramienta y los volúmenes que lo componían se desplegaron en un espacio con múltiples posibilidades de percepción de los mismos.

La experiencia demuestra que hay un cuestionamiento nuevo para lxs participantes, emanación de un poder de decidir por sí mismxs, y guiado por su cuerpo como validación. Los diálogos al final de la sesión mencionan la sorpresa de la fuerza de la presencia del cuerpo y la memorización de los conceptos claves en el momento. El semillero Doukou [18] experimenta con la importancia de sentir, de observar emociones, de sorprenderse en un encuentro con su cuerpo, sus estratos, las emociones del instinto. El cuerpo permite no centrarse en las violencias del relato colonial y capitalista, y a su vez, acercarse a las mismas. Sin querer sistematizar un método, la alternancia activa/pasiva que convoca nuestros hábitos posibilita una distancia de observación. Cuerpo-espacio.

Cada persona percibe su cuerpo de forma única, construida y heredada. Estamos adaptándonos y aprendiendo constantemente. El cuerpo posee un potencial de aprendizaje y de sanación a través del foco de atención que disponemos en cada intención mediante la emoción y el sentimiento. En ello, la postura de lxs facilitadorxs es determinante (actitud, benevolencia, ausencia de juicio, experiencia). La pedagogía decolonial devuelve las posibilidades de ejercer el poder de inventiva de cada unx a partir de la deconstrucción realizada. Trabajar con el cuerpo es trabajar sin cesar la facultad de conexión con el entorno y consigo mismx, y abrir la pregunta del límite. Cuerpo-historia, cuerpo-traza, cuerpo-semilla, cuerpo-espacio.

Beginning of the Semillero Doukou in Cali, Colombia, 2018. Photo by Doukou and Yolanda Chois. Image courtesy of the author


[1] Dionne Brand Forger une langue à la mesure de notre richesse programa de radio Cases Rebelles n°82, publicado en diciembre de 2018.

[2] Guadalupe es propiedad de Francia desde 1635 y será sucesivamente inglesa y francesa. Desde 1946 es un “departamento” francés. El archipiélago de Guadalupe tiene ahora un nivel de vida privilegiado, más alto que en las islas vecinas gracias a una economía frágil y artificial que depende completamente de la inyección de fondos europeos.

[3] Término utilizado por Glissant, el cual contrasta con el migrante que puede traer consigo bienes y signos de perte- nencia cultural o religiosa del contexto que abandona. Ver más en: Philosophie de la Relation: poésie en étendue, Editions Gallimard, 2009.

[4] Hacer olvidar la conciencia de la corporalidad, los dioses, el conocimiento y la ancestralidad ha sido una de las principales preocupaciones de los colonos europeos en las estrategias de destruc- ción del ser africano con el fin de hacerlo dócil.

[5] El Bigidi es un pensamiento conceptual del desequilibrio como una nueva forma de avanzar. Se dio a conocer por la coreógrafa guadalupeña Léna Blou a partir de su observación de Gwo Ka, una danza tradicional guadalupeña. La expresión popular en criollo dice “bigidi men pa tonbé”, lo que significa bigidi (se tambalea) pero no cae. Mira el video de Youtube: Léna Blou Le bigidi la parole de l’être! <> [Consultado el 20 de mayo de 2019].

[6] En su trabajo Glissant, cuestiona, desde los años ochenta, la validez del modelo occidental, su formación y lógica de dominación y su noción de progreso. El concepto de Relación y de identidad rizomática propone otra lectura de lo que es la identidad, en su movimiento y sus encuentros, sin que se valorice un modelo cultural por encima de otro.

[7] Por ejemplo, cuando Glissant enuncia en varios momentos que “habla en presencia de todos los idiomas del mundo”, evoca que no es necesario entenderlas para estar en vínculo con ellas y, a su vez, señala la dramática desaparición de los idiomas de muchos pueblos originarios.

[8] El nombre Semillero Caribe es un juego de palabras. Elegimos la palabra “semi- llero” y no “seminario” para diferenciar nuestro enfoque de un contexto de aprendizaje teórico clásico al integrar la acción metafórica de plantar semillas, cada una con sus necesidades y su tiempo de germinación. También reconociendo la existencia de los semilleros y cuaderni- llos del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN).

[9] Este núcleo epistemológico dio lugar a un mismo número de publicaciones trilingües, respondiendo parcialmente a la diversidad lingüística del Caribe (inglés, francés y español), concebidas como los soportes pedagógicos del Semillero Caribe. Las publicaciones del Semillero Caribe fueron realizadas bajo Creative Commons y están en acceso libre a través del siguiente enlace <> [Consultado el 20 de mayo de 2019].

[10] Cada núcleo familiar genera una sistematización de reacción frente a la propia percepción de una emoción. Cualquier ámbito social responde y genera códigos de comportamiento frente a las emociones, mismos que usualmente se vuelven hábitos. ¿Cómo hacer emerger una resignificación de las emociones para que brinden la posibilidad de recibir y vivir estas emociones de manera inhabitual para cambiar de perspectiva en el momento de la reacción propia al estar observando la vivencia de una emoción? ¿Cómo los conceptos revisados pueden aportar una perspectiva vívida de deconstrucción de la colonialidad? Mi hipótesis de investigación es que el concepto se trabaja como una experiencia multifocal que emana de una concepción de lo que es el acto de entender como una sucesión de etapas nunca desvinculadas de lo emocional.

[11] En el acto de compartir en grupo, hay una doble activación constante. Se pasa de una etapa de escucha, de recepción de la experiencia de otra persona, a la comparación con lo que unx ha vivido. Es también una etapa de formulación, de traducir en palabras lo vivido. Para hacer esto, se necesita revisitar la experiencia vivida a través de una activación mental, emocional y física que se transite continuamente entre el gesto y la palabra. Compartir en grupo es fluir constante- mente de un nivel de pasividad o actividad a otro nivel de pasividad o actividad. Para saber más sobre la relación pasividad/actividad, ver: Tim Ingold, L’anthropologie comme éducation. Éditions Paideia, Presses universitaires de Rennes, 2018.

[12] Tim Ingold, L’anthropologie comme éducation. Éditions Paideia, Presses universitaires de Rennes, 2018.

[13] Proyecto Wi’an Art, Questionner en rézistans, con el artista Jean-François Boclé.

[14] La palabra doukou se traduce como una fase lunar en el Criollo Guadalupeño. Se observa para saber cuándo sembrar, podar y cosechar. Implica actuar en el momento adecuado para completar la fase de un ciclo.

[15] Tópicos entre trópicos es una plataforma de prácticas artísticas gestionada por la curadora Yolanda Chois. Se proyecta como un programa de intercambios de pensamientos y acciones entre personas que habitan lugares, y cuyas realidades comparten un pasado colonial, elementos de la diáspora africana, mestizaje cultural, crisis políticas y estéticas, y, en su mayoría, territorios de margen o periferia.

[16] Odile Ferly, A Poetics of Relation: Caribbean Women Writing at the Millennium. Palgrave Macmillan, 2012

[17] Consultar el video YouTube: Francisco Varela: Né pour organiser (FR/ENG/ESP) (2/2) <> [Consultado el 20de mayo de 2019].

[18] Sitio web del semillero Doukou: <>.

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Nunca Godo