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Tangential Resistance

By Luciano Concheiro

Luciano Concheiro reflects on resistance to acceleration and advocates for an alternative understanding of the passage of time.

Luciano Concheiro reflexiona sobre la resistencia a la aceleración y aboga por un entendimiento alternativo del paso del tiempo.

Illustrated by Rodrigo Hernández

Rodrigo Hernández artist

Rodrigo Hernández, Figure 1/ Moзаика (detail), 2013-2016, found cardboard box with diverse found and fabricated objects. Courtesy of the artist. Photo: Marc Doradzillo

Stillness—
the cicada’s cry
drills into the rocks

Matsuo Bashō

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The French Revolution began a particular way of thinking about politics and history. It was assumed that reality is transformable and improvable and —no less significantly— that Man can be the agent of that improvement. An excessive optimism was instituted and became the backbone of political philosophies conceived during the Modern period. A veritable honeymoon with Man ensued; he was thought capable of freely molding his political and social reality. Put another way, it gave rise to a politics of macho, loaded and haughty.

The proposal we’re floating here is to go against the notions the moderns advocated; to flee rather than to try to transform anything. Or assume (at least for now) that we cannot improve our reality overnight. To follow the principle children do, to enormous success, and in opposition to the presumption of those who felt capable of changing the course of history and deposing whomever they chose: when you cannot destroy or neutralize the enemy, the smartest thing is to run away from him. Let us call this new way of thinking about subversive political vocation tangential resistance: a resistance that moves away from confrontation and suggests in its place turning one’s back, slinking away.

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Sun Tzu’s The Art of War reveals itself to be the most interesting of military manuals because it is an anti-war military manual, a war manual that explains how to avoid war. Its basic teaching is that “submitting to the enemy without doing battle is the most advisable course.”† The objective becomes, above all, to suppress combat: to vanquish without ever arriving at a confrontation.

The good strategist is not the strongest or the most aggressive, but rather, he who “submits to enemy forces without fighting, who takes enemy fortifications without attacking them, who dismembers rival states without allowing military actions to be prolonged. By which means he can conquer the entire world while conserving all his energies; his army does not weary and its riches remain intact. This is how attack-plans work.”

Rodrigo Hernández artist

Rodrigo Hernández, Kippfigur (Babylone), 2016, watercolour on paper, 65 × 50 cm. Courtesy of the artist and Galeria Madragoa, Lisbon. Photo: Claire Dorn

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Dispossessed of faith in Progress, tangential resistance does not assume History is headed toward a loftier goal or that the present situation will gradually improve. Neither does it aspire to improve the world. It calmly accepts things will likely grow worse. It will be a pessimistic, disenchanted resistance, stripped of the notion of any hopeful future.

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Tangential resistance does not seek to take up a radical transformation of our current condition. It’s after something more secular: a breather when it comes to speed. Ultimately, it hopes only to be a sporadic escape from acceleration.

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Gabriel Orozco declares “We always disappoint someone. Art disappoints. It’s not spectacle and it’s not entertainment. It’s a path. A light-source, noise. It’s no big thing from another world. It’s purposeful deceit, an almost real and boring thing for the spectacle’s spectators.” The same thing happens with tangential resistance: it disappoints and bores those who imagine of politics and disobedience as an heroic act, composed of portentous moments and generous infusions of adrenaline. The place of tangential resistance is the everyday. It resists without producing heroes or statues. The (large-scale) battles, the flashes of strategy and blood shed for transcendent causes. Great expectations are to be disdained. There is no concern for impressing one’s neighbors, nor posterity.

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If the world cannot improve drastically for now, maybe what we need is to start an aesthetic relationship with it.

We would be wrong to confuse tangential resistance with passive resistance. The latter is based on a forward-facing refusal and follows, as a basic tenet, the Camusian principle (“What is a rebellious man? A man who says no. Yet if he refuses, he renounces not: he is also a man who says yes from his first movement”). The paradigmatic case for this kind of resistance is Herman Melville’s Bartelby. A pencil-pusher, he responds to any of his boss’s requests with “I would prefer not to.” By means of no, he manages to avoid tasks others would impose. In contrast, tangential resistance avoids confrontation —even if through lack of action. It’s an escape.

Tangential resistance is by no means the civil disobedience Thoreau proposed, nor is it Gandhi’s “peaceful resistance” (satyagraha). Key to this last is not cooperating with the system thought to be unjust. There should be direct action against the oppressor, but with no resort to violence. Its tactics are well known: peaceful protests, boycotts, hunger-, labor- and zeal-related strikes. Tangential resistance lies far away from actions seeking to resist the current situation because it does not aim at changing the system from within, but rather, seeks to live provisionally outside of it. It is for this reason that non-cooperation appears to be no way out. In opposition to the very fundaments of civil disobedience, tangential resistance is based on a renunciation of conflict.

Rodrigo Hernández artist

Rodrigo Hernández, back view of Orazisy/Fazisy, 2016, cardboard, metal lacquer, plastic snail, 82 x 52 x 150 cm (in pedestal with plexi vitrine). Courtesy of the artist and P420, Bologna. Photo: Marc Doradzillo

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If there’s anyone you could associate with tangential resistance, it is the Cynic philosophers of Ancient Greece. The Cynics believed a capacity for flight was central; i.e., the best way to avoid suffering. The story goes that Diogenes —one of the greatest Cynics— remarked that “even the beasts have understood perfectly. Storks, for instance, leave summer’s torrid heat in search of more temperate climes; they stay there as long as it’s pleasant and then they fly off again, abandoning the spot to winter, while cranes, who tolerate winter well, come in the planting season in search of food. Roe deer and hares, in turn, come down from the mountains to plains and valleys when the cold sets in. They nest in suitable trees, protected from the wind. But when the cold grows bitterest, they retreat to forests and regions more to the north.”

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Few concepts are as similar to tangential resistance as wu wei, a core Taoist tenet. The concept translates literally to “non-action” or “non-intervention.” This should not, however, be confused with passivity, asceticism or sloth. It does not mean not to do but rather to do by not doing. Put another way, doing things effortlessly. “Wu wei is not inactivity. It is doing things spontaneously, naturally” (Huainanzi). Above all, wu wei is simplicity: doing the least possible. Calm and weakness are maximum virtues. We read in the Tao Te Ching that “the soft and the weak triumph over the strong.” The key resides in hanging back, and beneath, not in front nor on top. To fold in rather than move forward. Wu wei followers “do less and less until they stop intervening in the course of things. They do not intervene in the course of things yet nothing remains unfulfilled. The world can reign only when we do not intervene.” With tangential resistance, you resist without really doing so. You don’t confront head-on; you seek to flow amid what comes to pass, to take advantage of given circumstances perspicaciously. This is the reason there is no pre-existing plan. Very little is strictly necessary: agility, being spontaneous. We know how to parry with what hits us; to elude what gives rise to dissatisfaction or what oppresses us. To be like water that resists from its weakness:

There is nothing in the world softer and weaker than water,
yet nothing can beat it for defeating the solid and hard,
since nothing in it can take its place.
Water defeats the hard,
the weak defeats the strong.

Lao-Tse, Tao Te Ching

Rodrigo Hernández artist

Rodrigo Hernández, Lack Of Something (Bat), 2016, oil on wood. Courtesy of the artist and P420, Bologna. Photo: Marc Doradzillo

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The capitalist system is capable of assimilating subversive acts and incorporating them into its logic. Once detected, they become commodities, configured according to mercantilist principles. It’s strange: visibility, that in other eras would have been considered a positive and necessary element, is today a curse. The greater a social movement or a leader’s strength grows, the more likely it is to be neutralized through a transmutation into a consumer good that —like any other merchandise— is to be quickly used and discarded. Regardless of how biting it may be, critique, when made visible, is reified.

Tangential resistance fully understands this and seeks at all cost to avoid discovery. It detests spotlights and megaphones. It is always practiced secretly, in the shadows. It eschews belief in the public forum’s vitality and power, thus it operates in more intimate spaces and moments. In the widest sense of the term, it is microscopic. It is effected largely without accomplices. It knows collective action is dangerous today because it gives rise to the chance of being detected —and consumed.

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Since Ancient Greece, politics is understood as something related to the public. The word comes from the Greek polis, meaning city. But here, city —more than being a spatial entity— means “community of citizens” (Aristotle). Politics, politiké techne is, therefore, the art of living in society. It concentrates on structuring and regulating the life of the polis, social life, to achieve a common happiness and to achieve as much in common.

Tangential resistance is concerned with something else: the private sphere. It is little interested in more just governmental organization or the ideal political system. Its objective is to have a bearing on personal behavior. Tangential resistance operates in an inverted sense to traditional politics; it situates the private as the center of its concerns. The res privata takes precedence over the res publica.

Every time tangential resistance is implemented, specificity and singularity are its point of departure. It does not exist as a duty or any transcendental imperative; it is a gift. As such, it must be received, loosely, and free from both obligations and expectations.

 

Note: The above is an excerpt from Contra el tiempo. Filosofía práctica del instante, recently published by Anagrama. The book was First Finalist of the Anagrama Essay Prize 2016.

†Unless otherwise noted, all quotations are the translator’s rendition of the author’s Spanish-language citation.

Ilustrado por Rodrigo Hernández

Rodrigo Hernández artist

Rodrigo Hernández, Figure 1/ Moзаика (detalle), 2013-2016, caja de cartón con divesos objetos encontrados y fabricados. Cortesía del artista. Fotografía: Marc Doradzillo

Tregua de vidrio
el son de la cigarra
taladra rocas.

Matsuo Bashō

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La Revolución francesa inauguró una forma particular de pensar la política y la Historia: se asumió que la realidad es transformable y mejorable y, no menos significativo, que el hombre puede propiciar esa mejoría. Se instituyó un optimismo desbocado, el cual se convirtió en la espina vertebral de las filosofías políticas concebidas durante la Modernidad. Nació un genuino engolosinamiento con el hombre: se creyó que éste podía moldear con libertad su realidad política y social. Surgió, por decirlo de otra manera, una política cargada de virilidad altanera.

La propuesta aquí enarbolada es ir en contra de estas ideas propugnadas por los modernos: no querer transformar, sino huir. Asumir que, al menos por ahora, no podemos mejorar de golpe nuestra realidad. Contra la altanería de aquellos que se sentían capaces de cambiar el rumbo de la historia y derrocar a quien fuera, seguir un principio que los niños practican con enorme éxito: cuando no se puede destruir o neutralizar al enemigo, lo más sensato resulta escapar de él. Nombremos Resistencia tangencial a esta nueva forma de pensar el quehacer político subversivo: una resistencia que se aleja de la confrontación y, en su lugar, sugiere dar la espalda, escabullirse.

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El arte de la guerra de Sun Tzu se descubre como el manual militar más interesante porque es un manual militar antibelicista, un manual de guerra que explica cómo evitar llegar a la guerra. Su enseñanza básica es que “lo más deseable es someter al enemigo sin librar batalla con él”. El objetivo se vuelve, antes que ningún otro, suprimir el combate: vencer sin tener que llegar al enfrentamiento.

El buen estratega no es el más fuerte ni el más agresivo, sino quien “somete a las fuerzas enemigas sin combatirlas, toma las fortificaciones enemigas sin atacarlas, desmembra los Estados rivales sin permitir que las acciones militares se prolonguen. De este modo, puede conquistar el mundo entero conservando todas sus fuerzas; su ejército no desfallece y sus riquezas se mantienen íntegras. Éste es el método de los planes ofensivos”.

Rodrigo Hernández artist

Rodrigo Hernández, Kippfigur (Babylone), 2016, acuarela sobre papel, 65 × 50 cm. Cortesía del artista y Galeria Madragoa, Lisboa. Fotografía: Claire Dorn

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Desposeída de una fe en el Progreso, la Resistencia tangencial no asumiría que la historia esté encaminada hacia un fin superior o que se dará una mejoría gradual de la situación presente. Tampoco aspiraría a mejorar el mundo. Aceptaría con tranquilidad que es probable que las cosas empeoren. Sería una resistencia pesimista y desencantada, desprovista de la idea de un futuro esperanzado.

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La Resistencia tangencial no pretendería emprender la transformación radical de nuestra condición presente. Querría algo más profano: arrancarle unos momentos de respiro a la velocidad. En el fondo, lo único que esperaría sería lograr escapar esporádicamente de la aceleración.

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Gabriel Orozco señala: «Siempre decepcionaremos a alguien. El arte decepciona. No es espectáculo y no es entretenimiento. Es una banqueta. Un foco, ruido. No es nada del otro mundo. Es concebida decepción, cosa casi real y aburrida para los espectadores del espectáculo.» Esto mismo sucedería con la Resistencia tangencial: decepcionaría y aburriría a aquellos que imaginan la política y la desobediencia como una actividad heroica, construida por momentos fastuosos y dadora de generosos influjos de adrenalina. El lugar de la Resistencia tangencial sería la cotidianidad. Resistiría sin producir héroes y estatuas. Las (grandes) batallas, los fuegos de artificio y la sangre derramada por causas trascendentales. Las grandes expectativas serían desdeñadas. No existiría la preocupación de impresionar al prójimo, tampoco a la posteridad.

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Si el mundo no puede mejorar drásticamente por ahora, tal vez lo que hace falta es iniciar una relación estética con él.

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Caeríamos en un error si confundiéramos la Resistencia tangencial con la resistencia pasiva. La segunda se basa en una negativa frontal y sigue como principio básico los principios camusianos («¿Qué es un hombre rebelde? Un hombre que dice no. Pero si se niega, no renuncia: es además un hombre que dice sí desde su primer movimiento»). El caso paradigmático de este tipo de resistencia es el de Bartleby, personaje creado por Herman Melville. Este oficinista responde a cualquier petición de su jefe con la frase «Preferiría no hacerlo». Por medio del No, logra evitar las tareas que se le querían imponer. La Resistencia tangencial, al contrario, evita enfrentarse –aunque sea mediante la falta de acción–. Es una huida.

En este sentido, la Resistencia tangencial también estaría lejos de la desobediencia civil propuesta por Henry David Thoreau y de la resistencia pacífica a lo Mahatma Gandhi (satyagraha). Para ésta, la clave es no cooperar con el sistema que se considera injusto. Se debe actuar de manera directa contra el opresor, pero sin utilizar la violencia. Sus tácticas son bien conocidas: manifestaciones pacíficas, boicots, huelgas de hambre, laborales y de celo. La Resistencia tangencial estaría alejada de este tipo de acciones para resistir a la situación presente porque no busca cambiar el sistema desde dentro, sino vivir transitoriamente fuera de él. Sería ésta la razón por la cual no le parecería una vía el dejar de cooperar. De hecho, oponiéndose al fundamento mismo de la desobediencia civil, la Resistencia tangencial se basaría en la renuncia a la confrontación.

Rodrigo Hernández artist

Rodrigo Hernández, vista trasera de Orazisy/Fazisy, 2016, cartón, laca metalizada, caracol de plástico, 82 x 52 x 150 cm (en pedestal con vitrina de plexiglás). Cortesía del artista y P420, Bolonia. Fotografía: Marc Doradzillo

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Si con alguien estaría emparentada la Resistencia tangencial es con los cínicos, la escuela de filósofos de la Antigua Grecia. Ellos creían que la habilidad para la fuga resultaba central, por cuanto es la mejor vía para evitar el sufrimiento. Se cuenta que Diógenes, uno de los más grandes cínicos, comentaba sobre el tema: «Las mismas bestias lo han comprendido a la perfección. Las cigüeñas, por ejemplo, dejan tras de sí el calor tórrido del verano en busca de un clima más templado: se quedan allí mientras les resulte agradable y luego vuelven a partir dejándole el lugar al invierno, mientras que las grullas, que soportan bien el invierno, vienen en tiempo de siembra para encontrar su alimento. Los corzos y la liebres, por su parte, descienden de las montañas a las planicies y los valles cuando llega el frío: anidan en árboles convenientes, protegidos del viento; pero, cuando sobreviene la canícula, se retiran a los bosques y a regiones situadas más al norte.»

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A pocas concepciones se asemejaría tanto la Resistencia tangencial como al wu wei, uno de los fundamentos del taoísmo filosófico. El concepto se traduciría literalmente como «no-acción» o «no intervención». Sin embargo, no debe confundirse con la pasividad, el ascetismo o la pereza. No significa no hacer, sino el hacer no haciendo. O, para decirlo de otra manera, el hacer sin esfuerzo. «Wu wei no es inactividad sino hacer de forma es- pontánea, natural» (Huainanzi).

El wu wei es, ante todo, simplicidad: hacer lo menos posible. La tranquilidad y la debilidad son las máximas virtudes. En el Tao Te Ching se lee: «Lo blando y débil triunfa de lo fuerte.» La clave está en mantenerse detrás y debajo, no delante ni encima. No avanzar, sino replegarse. Aquel que sigue el wu-wei, «hace menos y menos hasta que deja de intervenir en el curso de las cosas. No interviene en el curso de las cosas pero nada queda sin cumplimiento. Sólo si no se interviene en los asuntos se rige el mundo». Con la Resistencia tangencial se resistiría sin realmente hacerlo. No se confronta, se buscaría fluir entre lo que acaece, aprovechar con perspicacia las circunstancias dadas. Ésa es la razón por la cual no habría un plan preexistente. Lo necesario sería poco. Ser espontáneo: agilidad y soltura. Saber atajar lo que viene a chocar contra nosotros, eludir lo que produce insatisfacción o nos oprime. Ser como el agua que desde la debilidad resiste:

No hay nada en el mundo más blando y débil que el agua,
mas nada le toma ventaja en vencer a lo recio y duro,
pues que nada en ello puede ocupar su lugar.
El agua vence a lo duro,
lo débil vence a lo fuerte.

Lao-Tse, Tao Te Ching

Rodrigo Hernández artist

Rodrigo Hernández, Lack Of Something (Bat), 2016, óleo sobre madera. Cortesía del artista y P420, Bolonia. Fotografía: Marc Doradzillo

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El sistema capitalista tiene la capacidad de asimilar los actos subversivos e incorporarlos a su lógica. Una vez detectados, son convertidos en mercancías y configurados por los principios mercantilistas. Es curioso: la visibilidad, que en otros tiempos se hubiera considerado un elemento positivo y necesario, constituye hoy una condena. Cuanto más crezca la fuerza de un movimiento o un líder social, más probable es que sea neutralizado a partir de su transmutación en un producto de consumo que, como cualquier otra mercancía, está destinado a ser utilizado y desechado prontamente. Sin importar lo corrosiva que sea, la crítica, al volverse visible, es cosificada.

La Resistencia tangencial entendería bien lo anterior y evitaría a toda costa ser descubierta. Detestaría los reflectores y los megáfonos. Se practicaría siempre a escondidas, en las sombras. Descreería de la vitalidad y potencia de la plaza pública, por esto opera en los espacios y momentos más íntimos. Sería, en el sentido amplio del término, microscópica. Se efectuaría la mayoría de las veces sin cómplices. Sería consciente de que actuar en colectivo es peligroso hoy porque se abre la posibilidad de ser detectados, de ser consumidos.

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Desde la Antigua Grecia, la política se entiende como algo que tiene que ver con lo público. La palabra viene del griego pólis, ciudad. Pero aquí ciudad, más que ser una entidad espacial, significa «comunidad de ciudadanos» (Aristóteles). La política, politiké techne es, en este sentido, el arte de vivir en sociedad. Se concentra en estructurar y normar la vida de la polis, la vida social, con el objetivo de alcanzar la felicidad común y en común.

A la Resistencia tangencial le preocuparía algo distinto: la esfera de lo privado. Poco le interesaría la organización gubernamental más justa o el sistema político ideal. Su objetivo sería incidir sobre la conducta personal. La Resistencia tangencial operaría en sentido inverso a la política tradicional: poniendo lo privado como centro de sus preocupaciones. Antes que la res publica, la res privata.

Cada vez que la Resistencia tangencial fuera implementada, partiría desde la especificidad y la singularidad. No se presentaría como una obligación ni como un imperativo trascendental, sino como un don; y como tal hay que recibirla: con soltura, sin obligaciones ni expectativas.

 

Nota: éste es un extracto del libro Contra el tiempo. Filosofía práctica del instante, recién publicado por Anagrama, y con el cual Luciano Concheiro resultó finalista del 44° Premio Anagrama de Ensayo.

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