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Nosotros, la multitud

Sylvère Lotringer

Philosopher Sylvère Lotringer, placing us in the post-Fordist era of immaterial work and in relation to the Italian labor movement Autonomía Operaia​, contrasts Paolo Virno's idea of the "multitude" with that approached by Michael Hardt and Antonio Negri in «Empire».

El filósofo Sylvère Lotringer, ubicándonos en la era postfordista de trabajo inmaterial y en relación al movimiento obrero italiano Autonomía Operaia, contrasta la idea de la “multitud” de Paolo Virno con aquella abordada por Michael Hardt y Antonio Negri en «Imperio».

Paloma Contreras Lomas, from the series Fidel Velázquez no está muerto. Ink on paper. Image courtesy of the artist.

We, The Multitude

Paolo Virno’s A Grammar of the Multitude is a short book, but it casts a very long shadow. Behind it looms the entire history of the labor movement and its heretical wing, Autonomia Operaia, Italian “workerism” (operaismo) which rethought Marxism in light of the struggles of the 1960s and 1970s. For the most part, though, it looks forward. Abstract intelligence and immaterial signs have become the major productive force in the “post-Fordist” economy we are living in and they are deeply affecting contemporary structures and mentalities. Virno’s essay examines the increased mobility and versatility of the new labor force whose work-time now virtually extends to their entire life. The “multitude” is the kind of subjective configuration that this radical change is liberating, raising the political question of what we are capable of.

Operaismo has a paradoxical relation to traditional Marxism and to the official labor movement because it refuses to consider work as the defining factor of human life. Marxist analysis assumes that what makes work alienating is capitalist exploitation, but operaists realized that it is rather the reduction of life to work. Paradoxically, “workerists” are against work, against the socialist ethics that used to exalt its dignity. They don’t want to re-appropriate work (“take over the means of production”) but reduce it. Trade unions or parties are concerned about wages and working conditions. They don’t fight to change the workers’ lot, at best they make it more tolerable. Workerists pressed for the reduction of labor time and the transformation of production through the application of technical knowledge and socialized intelligence.

Ideologically, Operaism was made possible by the Russian invasion of Hungary in 1956, which revealed the true nature of bureaucratic socialism. It became clear that the Soviet Union wasn’t the Workers’ Country, but a totalitarian form of capitalism. Around that time the first large emigration of Italian workers from the impoverished South to the industrial North proved even more unsettling. Instead of submitting to the new system of mass production, young unskilled workers (“mass-workers”) bypassed established tradeunions, which privileged skilled workers, and furiously resisted the Ford assembly line. The Operaist movement took off in 1961 after the first massive labor confrontation in Turin. Quaderni Rossi (Red Notebooks), its first publication, analyzed the impact the young mass workers had on the labor force and the new “class composition” that emerged from recent capitalist transformations. Classe Operaia (Working Class), published in 1964, formulated a new political strategy, the refusal of work, challenging capital to develop its productive forces with new technology. This “strategy of refusal” (a seminal essay by Mario Tronti) was applied “inside” capitalist development, but “against it.” It anticipated the post-68 analysis of capital by Félix Guattari and Gilles Deleuze in Anti-Oedipus (1972), and brought Italian social thinkers and post-Structuralist French philosophers together in the mid-70s. What mass-workers objected to most was the transfer of human knowledge to the machines, reducing life to “dead labor.” There was an existential dimension there, but active and creative. Their effort to change labor conditions was unknown to classical Marxism, mostly preoccupied with mechanisms of oppression and their effect on the working class.

It took the inventiveness of Italian social thinkers to turn this cursory account of the workers’ desire “to become independent landowners” into an anticipation of the postmodern multitude. While Hardt and Negri consider this kind of Exodus “a powerful form of class struggle,” Virno cautions that desertion was “a transitory phase,” an extended metaphor for the mobility of post-Fordist workers. A nuance, maybe, but significant. Unlike Hardt and Negri, Virno refrains from turning exile, or the multitude for that matter, let alone communism, into another splendid myth.

Breaking away from the orthodox and populist Marxism of Antonio Gramsci, founder of the Italian Communist Party, young Operaist intellectuals learned from the workers themselves what the reality of production was. They helped them create their organizations and confront the system of production. This pragmatic and militant aspect of workerism sets Italian social thinkers apart. They opposed the hegemony of the Italian C.P. and Gramsci’s strategy of small steps (the “war of position” within civil society) which led to Eurocommunism and the “historic compromise” with the governing Christian-Democrats (conservatives). Operaists were the first to question the centrality of the proletariat, and call for a reevaluation of the categories of class analysis. The notion of “changing class composition” introduced by Sergio Bologna allowed them to re-center the revolutionary struggle on the “new social subject” just emerging at the time both from the factory and the university. [1] The “Troubled Autumn” of 1969 was marked by the powerful offence of mass-workers to obtain equality in salaries. Various workerist groups joined together to create a new organization, both a group and a magazine: Potere Operaio [Workers’ Power] through which the reformulation of Marxism became seminal for the entire autonomist movement. In 1974, the clandestine line of the Red Brigades clashed with the open forms of collective organization within Potere Operaio and led to the group’s self-dissolution.

The workers’ formidable pressure to control the cycle of production met with serious provocations from the secret services and the Christian-Democratic government, starting with the bombing of Piazza Fontana in Milan in 1969. Hastily attributed to the anarchists by the government, it justified an intense police repression of workers’ organizations. This “strategy of tension” tore Italy apart and sent shock waves well into the 70s, verging on civil war.

In 1975 Potere Operaio was replaced by Autonomia, a large movement involving students, women, young workers and the unemployed. Their rhizomatic organization embodied every form of political behavior anti-hierarchical, anti-dialectical, anti-representative— anticipated by Operaist thinkers. Autonomia was libertarian, neo-anarchistic, ideologically open and loosely organized by regions, it was respectful of political differences. Autonomist groups only cooperated in common public actions. Experimental and imaginative, the mass movement was a far cry from the tight terrorist groups taking “armed struggle” into their hands. In 1977, an autonomist student was murdered by the fascists in Rome and Autonomia exploded into the “Movement of 1977”. [2]

Javier Barrios, Caminantes eternamente nocturnos I, 2015. Pencil on paper, 50 x 35 cm. Image courtesy of the artist.

Accused of being a shadow command for the “armed wing of the proletariat,” all the autonomist leaders, including Negri, were arrested and jailed in April 1979. Others, like Piperno and Scalzone, went into exile (not by their own choice). Paolo Virno, was on the editorial board of the influential autonomist magazine Metropoli and spent two years in jail before being cleared of all charges [3]. (Twentyfive years later many autonomists are still in prison).

Michael Hardt and Toni Negri’s Empire makes no explicit reference to this period of social and political creativity, there is a good reason for that. The US American Left at the time was siding with Eurocommunism and considered Autonomia with suspicion. And yet the theses Negri defended then were hardly different from those he is developing today. So what has changed?

Unfortunately, few people will realize that the multitude isn’t just a philosophical concept lifted from Spinoza—the democracy of the multitude—that it has a history under another name, and has been the object of vibrant collective experiments. They will never suspect either that the issues raised at the time are being picked up again, and that some kind of intellectual renaissance is presently occurring in Italy. What has been resurfacing recently in the United States with Empire isn’t just another American cultural fad (“Empire” replacing “Globalization”) but a bold and controversial social laboratory for the present. Virno’s A Grammar of the Multitude is another sign of this return.

In “The Strategy of Refusal,” published in 1965, Mario Tronti warned against focusing too much on the power of capital, or assume that it curbs labor power to its own ends. Workers are a class for themselves before being a class against capital. It is always capital that “seeks to use the worker’s antagonistic will-to-struggle as a motor for its own development.” [4] Empire develops the same argument: capitalism can only be reactive since it is the proletariat that “actually invents the social and productive forms that capital will be forced to adopt in the future.” [5] It was the Italian workers’ stubborn resistance to the Fordist rationalization of work, and not mere technological innovation, that forced capital to make a leap into the post-Fordist era of immaterial work.

Revisiting the tumultuous years of Autonomia, Virno realized that their struggle hadn’t achieved their goals. The political confrontation only had a “semblance” of radical conflict, he says, because what autonomists were claiming wasn’t really subversive in itself, just an anticipation of the post-Fordist mutation. Autonomists simply “had the misfortune of being treated [by those who still identified with the declining Fordist paradigm] as if it were a movement of marginal people and parasites,” which it was not. And yet, Virno now estimates that it was just an “angry and coarse” version of the post-Fordist multitude. Autonomia was a defeated revolution, to which the post-Fordist paradigm was the answer.

But what kind of an “answer” is it? And in what way does the post-Ford era achieve what Autonomia failed to do by more direct means? The new proletariat didn’t replace the working class, but extended it to all those whose labor is being exploited by capital. In the post-Fordist economy, surplus value is no longer extracted from labor materialized in a product, it resides in the discrepancy between paid and unpaid work—the idle time of the mind that keeps enriching, unacknowledged, the fruits of immaterial labor. The multitude is a force defined less by what it actually produces than by its virtuality, its potential to produce and reproduce itself. So is it really a gain over what existed before? Workers used to work in servile conditions, leaving them just enough time to replenish. Now their entire life is live labor, an invisible and indivisible commodity. Today all the multitude does is monitor signs on a screen. But machines are not “dead labor” anymore, they are part of the workers’ “life labor” which now plugs into the “general intellect” disseminating knowledge across the entire public sphere. The more creative and adaptable the workers are—the more self-valorizing—the more surplus of knowledge they can bring to the community at large. The multitude is a by-product of the technological mutation of the productive process. In the post-Ford era, human communication has become the basis of productive cooperation in general. In purely social terms then, Virno is right. This is what autonomists were trying to achieve when they advocated “non-guaranteed” labor and nomadic ways in order to evade labor slavery and experience life to the fullest.

But is it also true in political terms? The multitude is a new category in political thought. But how “political” is it compared to the Autonomia movement? It is, Virno suggests, open to plural experiences and searching for non-representative political forms, but “calmly and realistically,” not from a marginal position. In a sense the multitude would finally fulfill Autonomia’s motto—“The margins at the center” through its active participation in socialized knowledge. Politics itself has changed anyway. Labor, politics and intellect are no longer separate, actually they have become interchangeable, and this is what gives the multitude a semblance of de-politization. Everything has become “performative.” Virno brilliantly develops here his major thesis, an analogy between virtuosity (art, work, speech) and politics. They all are political because they all need an audience, a publicly organized space and a common language in which to communicate. And they all are a performance because they find in themselves, and not in any end product, their own fulfillment.

Ícaro Lira, Objeto encontrado #1, 2018. Wood, fabric, stone, polystyrene, rope, algae and moss on black square (flare found in Icapuí/CE). Unique edition, 200 x 240 x 17 cm. Photo by Gui Gomes. Image courtesy of the artist.

The contemporary multitude not being a class, it can’t build a class consciousness of its own, let alone engage capital in a class struggle. And yet its very existence as multitude, distinct from “We, the People” (always predicated on the State) speaks of “the crisis of the form-of-state” itself. A Grammar of the Multitude dwells at length on the changing nature of contemporary forms of life, but it doesn’t elaborate further on this crisis of the nation-state, simply attributes it to the “centrifugal character of the multitude.” It is at this point that Empire comes in.

Empire is a powerful political synthesis of the momentous transformations that are relegating parties and nation-states to a subsidiary role. Advanced capitalism is de-regulating markets, forcing modern states to transfer their sovereignty to a superior entity, an “acephalous supranational order” made of a pyramid of transnational corporations, trans-political organizations and advanced capitalist nations led by the only remaining superpower, the United States. (The United States may well be imperialistic, but it is not Empire). Sovereign states losing their power of mediation, a new constitutional process is beginning to emerge, allowing for enforceable international regulations to proliferate and more complex forms of hierarchy and inequality to replace the traditional antagonism between state and society, ruling class and proletariat. As a result the kind of multitude Hardt and Negri have in mind is of a fairly different order than Virno’s. Empire isn’t an “epochal shift” brought about by post-Fordist economy and the imposition of a transnational universal order, it is another concession extracted by the entire multitude fronting for the old working class. Empire, still rising, already harbors the seeds of its own destruction.

It is a bold claim that aims to shake Empire at its very foundation. Placing Virno’s multitude at the heart of Empire opens up an entirely new political paradigm, while conveniently keeping class struggle as the motor of history. The dwindling of the nation-states, though, could well have weakened the revolutionary movement, but Hardt and Negri are emphatic that the “new social class” was indeed bolstered by the emergence of supranational structures. So they wouldn’t oppose globalization, actually welcome Empire as Autonomia praised America. Clearly, they needed an oversize enemy to build up the defeated Italian movement into a global counter-power.

For Hardt and Negri, the multitude is this new social class that removes itself from nations and parties to meet head on the challenge of Empire. “In its will to be-against and its desire for liberation, [the multitude] must push through Empire to come out the other side.” [6]

The other side, of course, is so much better. The problem is that a multitude capable of doing such a feat doesn’t exist—or doesn’t exist yet. At best, it remains a taunting hypothesis, and a promising field of investigation for whoever wants to follow the lead. [7] But the idea that capital could simply be “destroyed” by such an essentialist notion is a bit hard to swallow. Unlike the industrial proletariat, the postmodern multitude doesn’t make up “a workers’ army.” The “other side” belongs, poetically, to the panoply of endangered ideologies. That an alternative to the contemporary imperial order is “necessary”—the multitude must push through like a battering ram—doesn’t make its existence any more tangible. But Hardt and Negri are already busily thinking “how concrete instances of class struggle can actually arise, and moreover form a coherent program of struggle, a constituent power adequate to the destruction of the enemy and the construction of a new society. The question is really how the body of the multitude can configure itself as a telos.” [8] The telos, in other words, precedes the multitude, and for the most part replaces it.

What is exciting, actually, in Empire, is the question it implicitly raises by globalizing the multitude, not the assumption that it is “the productive force that sustains Empire and calls for and makes necessary its destruction.” This war is purely mythical, and so is the destruction of capital. That’s why their confrontation quickly takes on an allegorical dimension, a war between two principles. The multitude being as immaterial as the work it produces, it is dressed, Hardt and Negri write, “in simplicity, and also innocence.” It is prophetic and productive, an “absolutely positive force” capable of being changed “into an absolute democratic power.” Even its will to destruction would eventually become “love and community.” Evil Empire, on the other hand, the con-enemy, is just an “empty shell,” a giant with clay-feet, vicious, abusive, controlling, a predator always engaged in “an operation of absolute violence”. The functioning of imperial power,” Hardt and Negri conclude, “is ineluctably linked to its decline.” [9] Why call for a counter-power then?

Because History can’t wait. There is a question that keeps coming up again and again throughout Negri’s writings: the irreducibility of the moment of decision. Without a telos, a big narrative, a decision would mean nothing anyway. Empire involves an original kind of class struggle: a struggle looking for a class. For Virno it would be just the reverse: a class looking for a struggle. But Hardt and Negri already know what kind of class they are looking for. Their real purpose is to jump-start the revolutionary machine. They quote Spinoza: “The prophet produces its own people.” They want to produce their own multitude, but they are not exactly sure it will work. They even admit it candidly: “It is not at all clear that this prophetic function can effectively address our political needs and sustain a manifesto of the postmodern revolution against Empire…” [10] A postmodern revolution, no less. The class struggle was postmodern too.

Paloma Contreras Lomas, from the series Fidel Velázquez no está muerto. Ink on paper. Image courtesy of the artist.

Virno doesn’t have any telos up his sleeve, no ready-made program for the multitude—certainly not coming out “the other side.” It’s been tried before, didn’t turn out so well. Why should a “postmodern revolution” be any different? Anyone who cares for the multitude should first figure out what it is about and what could be expected from it, not derive its mode of being from some revolutionary essence. The ultimate goal of Virno’s inventive inventory is “rescuing political action from its current paralysis.”

Virno may be onto something when he suggests that Post-Fordism is “the communism of capital.” It doesn’t say that there is no more fights in sight, that post-Fordism brought us “communism.” Fights should be expected, but not a war that would allegedly destroy the enemy. A combat rather, meant to strengthen some forces present in capital, and join them with other forces in order to form a new communist ensemble. This is what Virno has been attempting to provide: the description of a combat, a cartography of virtualities made possible by post-Fordism, elements in contemporary life that could eventually be mobilized. The problem is not to destroy capital or Empire—destroy, they say—but bolster one’s own power. What is a body capable of?

“The communism of capital”: there is as much communism in capital as capital is capable of too: abolition of work, dissolution of the state, etc. But communism in any shape or form would require equality, and this, capital is incapable of providing it. Post-Fordism therefore can only satisfy the demands of a virtual communism. A communality of generalized intellect without material equality. How “communistic” can that be? And can this virtual communism be enough to turn subjected “people” into a freer “multitude”? This is what Empire is claiming to achieve, but the multitude isn’t exactly thriving beyond the First World, or below. In under-developing countries the new labor class is finding freedom through uprooting and over-exploitation. Inequalities everywhere are growing exponentially, and so is cynicism, not especially of the creative kind.

This is no reason for disenchantment. One of the virtues of Autonomia is that it was never afraid of claiming out loud: “We are the front of luxury.” At the time the exploited proletariat was still considered to be the repository of revolutionary wisdom. But only those who are free from slavery can dare imagine what being really free would be. It is a luxury that we should be able to afford: the luxury of imagining a future that would actively bring together everything we are capable of. These virtualities are present within capital in ambivalent and reversible features that are just waiting to be liberated. Immaterial workers are mobile and detached, adaptable, curious, opportunistic and cynical, also toward institutions; they are inventive and share knowledge through communication and language; they are mostly de-politicized, also disobedient. The multitude is an “amphibious” category that can veer toward “opposing developments,” or come to nothing, so a combat is constantly raging—not with Empire, within itself. A combat that first “defines the composition of forces in the combatant,” [11] not its victory over an exterior enemy.

Capital affords us to project ahead, work it from within, knowing all too well that it will be quick to instrumentalize any creative move, turning it into binary oppositions, however radical thay claim to be, proven recipes that failed repeatedly because they have become inadequate to think the complexity of the contemporary reality. The paradoxical positions autonomists have assumed in relation to work, or the strategic embrace of Empire by Hard and Negri, are part of a luxury of thinking ahead, unimpeded, which has become such a precious commodity in a world squeezed between mediocrity and self-satisfied gloom.

Capital doesn’t have to be “destroyed.” It is self-destructive enough, but not the way Hardt and Negri imagined it. Because it never stops provoking resistance to its own rule.

Capitalism itself is revolutionary because it keeps fomenting inequality and provoking unrest. It also keeps providing its own kind of “communism” both as a vaccine, preventing further escalation, and an incentive to go beyond its own limitations. The multitude responds to both and can go either way, absorbing the shocks or multiplying the fractures that will occur in unpredictable ways.

A specter haunts the world and it is the specter of capital…

Sylvère Lotringer was born 1938 in Paris; founder of Semiotext(e), he is Professor Emeritus at Columbia University and is credited for introducing “French and Italian Theory” in America. His most recent book is Mad Like Artaud, Univocal, 2015.

*This text is an edition of the foreword written by the author for the book Grammar of the Multitude by Paolo Virno, edited by Semiotext(e) / Foreign Agents.

[1] Sergio Bologna, “The Tribe of Moles” in Italy: Autonomia. Post-Political Politics, ed. Sylvère Lotringer and Christian Marazzi (New York: Semiotext(e), III, 3, 1980), 36-61.

[2] Cf. Bifo, “Anatomy of Autonomy” en Ibid., 148-170.

[3] Virno is now Dean in the Ethics of Communication at the University of Calabria where he gave in 2001 the three seminars that make up Metropoli.

[4] See Mario Tronti, “The Strategy of refusal,” in Italy: Autonomia. Post-Political Politics, ed. Sylvère Lotringer and Christian Marazzi (New York: Semiotext(e), III, 3, 1980), 28-35.

[5]  Michael Hardt and Antonio Negri, Empire (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2000), 268.

[6] Ibid., 218.

[7] See Christian Marazzi, “Denaro e Guerra” [Money and War] in Andrea Fumagalli, Christian Marazzi & Adelino Zanini, La Moneta nell Impero (Verona: Ombre Corte, 2003). The crash of the new economy signals the resistance of the multitude to the financialization of the general intellect. Also see Breit Nelson, The Market and the Police: Finance Capital in the Permanent Global War (Unpublished).

[8] Ibid., 403-4.

[9] Ibid., 413, 344, 361, 63, 361.

[10] Ibid., 63.

[11] On “war” and “combat,” see Gilles Deleuze, Critical and Clinical (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997), 132.

Paloma Contreras Lomas, de la serie Fidel Velázquez no está muerto. Tinta sobre papel. Imagen cortesía de la artista.

Gramática de la multitud, de Paolo Virno, es un libro breve que proyecta una gran sombra. En éste se cierne entera la historia del movimiento obrero y su faceta hereje, Autonomía Operaia, el “operaísmo” italiano que repensó el marxismo a la luz de las luchas de 1960 y 1970. Sin embargo, la mayor parte del libro, tiene vistas hacia más adelante. La inteligencia abstracta y los signos inmateriales se han convertido en la mayor fuerza productiva de la economía postfordista, en la cual vivimos, afectando profundamente estructuras y mentalidades contemporáneas. El ensayo de Virno examina la creciente movilidad y versatilidad de la nueva fuerza de trabajo, cuyos tiempos se extienden ahora, virtualmente, a la vida entera. La “multitud” es la clase de configuración subjetiva que este cambio radical está poniendo en pie, planteando la pregunta política sobre qué somos capaces de hacer.

El operaísmo tiene una relación paradójica con el marxismo tradicional y con el movimiento oficial del trabajo, porque rechaza considerar el trabajo como un factor que define la vida humana. El análisis marxista asume que lo que vuelve alienante al trabajo es la explotación capitalista, mas los operaístas se percataron que es, en su lugar, la reducción de la vida al trabajo. Paradójicamente, los operaístas están en contra del trabajo, y en contra de las éticas socialistas que lo exaltaron como algo digno. Ellos no buscan reapropiarse del trabajo (“hacerse cargo de los medios de producción”) sino reducirlo. Los sindicatos o los partidos están preocupados por los sueldos y las condiciones de trabajo. Ellos no luchan por cambiar el lote de los trabajadores, a lo mucho intentan hacerlo más tolerable. Los operaístas insistían en la reducción del tiempo de trabajo y la transformación de la producción a través de la aplicación de conocimientos técnicos e inteligencia socializada.

Ideológicamente, el operaísmo fue posible gracias a la invasión rusa de Hungría en 1956, la cual reveló la naturaleza verdadera del socialismo burocrático. Fue haciéndose más claro que la Unión Soviética no era el país de los trabajadores, sino una forma totalitaria del capitalismo. Por esa misma época, la primer gran migración de trabajadores italianos, del empobrecido sur hacia el norte industrial, resultó ser aún más inquietante. En vez de acoplarse a un nuevo sistema de producción en masa, los jóvenes sin experiencia de trabajo evitaron a los sindicatos establecidos, que privilegiaban a los trabajadores experimentados, y furiosamente resistieron contra los grupos fordistas. El movimiento operaísta despegó en 1961, tras una primera confrontación laboral masiva en Turín. Quaderni Rossi (Los cuadernos rojos), su primera publicación, analizaba el impacto que tuvo la masa joven de trabajadores en la fuerza de trabajo y en la nueva “conformación de clase” que surgió de transformaciones capitalistas recientes. Classe Operaia (La clase trabajadora), publicado en 1964, formuló una nueva estrategia política, el rechazo al trabajo, desafiando al capital a desarrollar sus nuevas fuerzas de producción a través de nueva tecnología. Esta “estrategia de rechazo” (un ensayo seminal de Mario Tronti) fue aplicada “dentro” del desarrollo capitalista, pero “en su contra”. Esto anticipó el análisis post-68 del capital por Félix Guattari y Gilles Deleuze en El Anti-Edipo (1972), e hizo que los pensadores socialistas italianos y los post-estructuralistas franceses coincidieran a mediados de los setentas. Lo que la masa de trabajadores objetó fue la transferencia del conocimiento a las máquinas, reduciendo la vida a una “labor muerta”. Hubo una dimensión existencialista ahí, pero también activa y creativa. El esfuerzo por cambiar las condiciones de trabajo era desconocido para el marxismo clásico, en su mayoría preocupado por los mecanismos de opresión y su efecto en la clase obrera.

Se requirió de la inventiva de los pensadores socialistas italianos para llevar esta consideración superficial del deseo de los trabajadores “de convertirse en terratenientes independientes” hacia una anticipación de la multitud posmoderna. Mientras Hardt y Negri consideraron esta clase de Éxodo “una forma poderosa de lucha”, Virno advierte que la deserción fue “una fase transitoria”, y una metáfora extendida de la movilidad de los trabajadores postfordistas. Un matiz, tal vez, pero significativo. Diferente a Hardt y a Negri, Virno se abstiene de convertir el exilio, o la multitud para ese caso, menos aún el comunismo, en otro mito espléndido.

Rompiendo con el marxismo populista y ortodoxo de Antonio Gramsci, fundador del Partido Comunista Italiano, los jóvenes intelectuales operaístas, aprendieron de los trabajadores mismos la realidad que implicaba la producción. Los ayudaron a crear sus organizaciones y a confrontar el sistema de producción. Este aspecto pragmático y militante del operaísmo divide a los pensadores italianos. Se opusieron a la hegemonía del Partido Comunista Italiano y a la estrategia de Gramsci de dar pasos pequeños (la “guerra de posición” dentro de la sociedad civil), que llevó al eurocomunismo, y al “compromiso histórico” con los gobernantes cristianos-demócratas (conservadores). Los operaístas fueron los primeros en cuestionar la centralidad del proletariado, y en llamar a una revaloración de las categorías de análisis de clase. La noción de “composición de clase cambiante”, introducida por Sergio Bologna, les permitió redireccionar la lucha revolucionaria hacia el “nuevo sujeto social” que emergía al mismo tiempo de la fábrica y la universidad. [1]   El “Otoño caliente” de 1969 fue marcado por la poderosa ofensiva de trabajadores en masas para obtener igualdad de salarios. Muchos grupos de obreros se juntaron para crear una nueva organización y una revista: Potere Operaio (El poder de los trabajadores), en donde la reformulación del marxismo se volvió seminal para el movimiento autonomista entero. En 1974, la línea clandestina de las Brigadas Rojas se enfrentó a las formas abiertas de organización colectiva dentro de Potere Operaio e hizo que el grupo se disolviera.

La formidable presión de los trabajadores para controlar el ciclo de producción se encontró con serias provocaciones por parte de los servicios secretos y del gobierno cristiano-demócrata, comenzando por el bombardeo de la Piazza Fontana en Milán en 1969. Atribuido rápidamente por parte del gobierno a los anarquistas, éste justificó una intensa represión policiaca a las organizaciones de trabajadores. Esta “estrategia de tensión” desgarró a toda Italia y provocó conmoción hasta bien entrada la década de los 70s, manteniéndola al borde de la guerra civil.

En 1975, Potere Operaio fue reemplazado por Autonomía, un gran movimiento que involucró estudiantes, mujeres, jóvenes trabajadores y desempleados. Su organización rizomática acogió cualquier forma de conducta política —anti-jerárquicas, anti-dialécticas, anti-representativas—, anticipada por los pensadores operaístas. Autonomía fue libertador, neo-anarquista, ideológicamente abierto y holgadamente organizado en regiones, respetuoso de las diferencias políticas. Los grupos autonomistas sólo cooperaron en acciones públicas comunes. Experimental e imaginativo, el movimiento de masas estaba lejos de la rigidez de los grupos terroristas que optaron por tomar “la lucha armada” en sus manos. En 1977, un estudiante autonomista fue asesinado por los fascistas en Roma, y Autonomía detonó en el “Movimiento de 1977”. [2]

Javier Barrios, Caminantes eternamente nocturnos I, 2015. Lápiz sobre papel, 50 x 35 cm. Imagen cortesía del artista.

Acusados de ser una sombra dirigida por el “ala armada del proletariado”, todos los líderes autonomistas, incluyendo a Negri, fueron arrestados y encarcelados en abril de 1979. Otros, como Piperno y Scalzone, fueron exiliados (no por decisión propia). Paolo Virno formaba parte del consejo editorial de la influyente revista autonomista Metropoli  y pasó dos años en la cárcel, antes de que levantaran todos los cargos. [3] (Veinticinco años después muchos autonomistas todavía están en prisión).

Imperio de Michael Hardt y Toni Negri no hace referencias explícitas a este periodo de creatividad social y política, y hay una buena razón para ello. La izquierda de EE.UU., en aquel tiempo, tomó partido con el eurocomunismo, y consideraba a Autonomía sospechoso. Sin embargo, las tesis que Negri defendía entonces se diferenciaban apenas de las que actualmente desarrolla. Entonces, ¿qué ha cambiado?

Desafortunadamente, pocas personas notarán que la multitud no es solamente un concepto filosófico extraído de Spinoza —la democracia de la multitud—, que tiene una gran historia bajo otros nombres, y ha sido objeto de experimentos colectivos que aún resuenan. Tampoco sospecharán nunca que las cuestiones planteadas en ese momento están siendo retomadas nuevamente, y que una especie de renacimiento intelectual está dándose en Italia. Lo que ha estado resurgiendo recientemente en EE.UU. con Imperio no es sólo otra moda de la cultura estadounidense (“Imperio” reemplazando “Globalización”), sino un enérgico y controversial laboratorio social para el presente. Gramática de la multitud de Virno es otra señal de este retorno.

En The Strategy of Refusal, publicado en 1965, Mario Tronti advirtió sobre concentrarse demasiado en el poder del capital, o asumir que éste reduce la fuerza de trabajo para sus propios fines. Los trabajadores son una clase para ellos mismos, antes de ser una clase en contra del capital. Siempre es el capital el que “busca usar la voluntad antagonista de lucha del trabajador como un motor para su propio desarrollo”. [4] Imperio elabora el mismo argumento: el capitalismo solamente puede ser reactivo dado que es el proletariado el que “de hecho inventa las formas sociales y productivas que el capital es forzado a adoptar en el futuro”. [5] Fue la resistencia obstinada de los trabajadores italianos en contra de la sistematización fordista del trabajo, y no mera innovación tecnológica, la que forzó al capital a dar un salto hacia la era postfordista de trabajo inmaterial.

Al revisitar los años tumultuosos de Autonomía, Virno se dio cuenta de que su lucha nunca había logrado sus metas. La confrontación política sólo fue una “apariencia” del conflicto radical, dice, porque lo que los autonomistas reclamaban no era realmente subversivo en sí mismo, sólo una anticipación de la mutación postfordista. Los autonomistas simplemente “tuvieron la mala fortuna de ser tratados (por aquellos que todavía se identificaban con el paradigma fordista en declive) como si fuera un movimiento de parásitos y gente marginal,” lo cual no era. Y todavía, Virno estima ahora que fue solamente una versión “enojada y burda” de la multitud postfordista. Autonomía fue una revolución vencida, para la que el paradigma postfordista fue la respuesta.

¿Pero qué clase de “respuesta” es esta? ¿Y de qué forma la era postfordista logra lo que Autonomía no pudo hacer por medios más directos? El nuevo proletariado no reemplazó a la clase obrera, pero la expandió hasta aquellos cuyo trabajo es explotado por el capital. En la economía postfordista, el valor excedente ya no se extrae del trabajo materializado en un producto, sino que reside en la discrepancia entre trabajo pagado y no pagado —el tiempo de ocio de la mente que continúa enriqueciéndose, sin darse cuenta, de los frutos del trabajo inmaterial. La multitud es una fuerza definida menos por lo que en efecto produce que por su virtualidad, su potencial de producirse a sí misma. Entonces, ¿es realmente una ganancia sobre lo que existió antes? Los obreros solían trabajar en condiciones serviles, teniendo sólo tiempo suficiente para reponerse. Ahora su vida entera es trabajo vivo, en una comodidad invisible e indivisible. Hoy, todo lo que hace la multitud es monitorear sus signos en una pantalla. Pero las máquinas ya no son “trabajo muerto”, son parte de la vida del trabajador que ahora se conecta al “intelecto general” diseminando conocimiento a través de toda la esfera pública. Entre más creativos y adaptables sean los trabajadores —mientras más se valoren a sí mismos—, mayor el excedente de conocimiento que pueden brindar a la comunidad en general. La multitud es un subproducto de los cambios tecnológicos del proceso de producción. En la era postfordista, la comunicación humana se ha convertido en la base de la cooperación productiva en general. En términos plenamente sociales, entonces, Virno está en lo correcto. Esto es lo que los autonomistas estaban queriendo lograr, cuando propusieron un trabajo “no garantizado” y formas nómadas que permitieran evadir el trabajo que esclaviza y así experimentar la vida al máximo.

¿Pero es esto también cierto en términos políticos? La multitud es una nueva categoría en el pensamiento político. ¿Pero qué tan “político” es comparado con el movimiento Autonomía? Está, sugiere Virno, abierto a experiencias plurales y en búsqueda de formas políticas no-representativas, pero “con calma y realistamente”, no desde una posición marginal. En un sentido la multitud cumpliría finalmente el lema de Autonomía —“Los márgenes al centro”— a través de su participación activa en el conocimiento socializado. De cualquier manera, la política en sí ha cambiado. El trabajo, la política y el intelecto ya no están separados, de hecho, se han vuelto intercambiables, y esto es lo que da a la multitud una apariencia de despolitización. Todo se ha vuelto “performativo.” Virno desarrolla aquí de manera brillante su tesis principal, una analogía entre virtuosismo (arte, trabajo, discurso) y política. Estos son políticos porque necesitan una audiencia, un espacio organizado públicamente y un lenguaje común en el cual comunicarse. Y son todos un performance porque encuentran en sí mismos, y no en cualquier otro producto, su propia realización.

Ícaro Lira, Objeto encontrado #1, 2018. Madera, tela, piedra, poliestireno, cuerda, algas y musgos sobre cuadro negro (bengala encontrada en Icapuí/CE). Edición única, 200 x 240 x 17 cm. Fotografía por Gui Gomes. Imagen cortesía del artista.

Dado que la multitud contemporánea no es una clase, no puede construir una consciencia de clase propia, mucho menos comprometer capital en una lucha de clases. Y aún su mera existencia como multitud, distinta a “Nosotros, la multitud” (siempre predicado en el Estado) habla de “la crisis de la forma-de-estado” en sí misma. Gramática de la multitud examina detenidamente la naturaleza cambiante de formas de vida contemporáneas, pero no elabora más sobre esta crisis del estado-nación, simplemente lo atribuye al “carácter centrífugo de la multitud.” Es en este punto que Imperio interviene.

Imperio es una poderosa síntesis política de las transformaciones trascendentales que están relegando partidos y estados-nación a un rol subsidiario. El capitalismo avanzado está quitando regulaciones de los mercados, forzando a los estados modernos a transferir su soberanía a una entidad superior, un “orden acéfalo supranacional” hecho de una pirámide de corporaciones trasnacionales, organizaciones trans-políticas y naciones capitalistas avanzadas conducidas por la única superpotencia restante, Estados Unidos. (Estados Unidos puede bien ser imperialista, mas no es Imperio). Estados soberanos perdiendo su poder de mediación, un nuevo proceso constitucional empieza a surgir, permitiendo que las regulaciones internacionales aplicables proliferen y formas más complejas de jerarquía e inequidad reemplacen el antagonismo tradicional entre estado y sociedad, dominando clase y proletariado. Como resultado, el tipo de multitud que Hardt y Negri tienen en mente es de un orden bastante distinto al de Virno. Imperio no es un “cambio de época” provocado por la economía postfordista y la imposición de un orden transnacional universal, es otra concesión extraída por la multitud entera en representación de la antigua clase trabajadora. Imperio, aún en ascenso, alberga ya las semillas de su propia destrucción.

Es una afirmación audaz que sacude Imperio hasta los cimientos. Poner la multitud de Virno en el corazón de Imperio abre un paradigma político totalmente nuevo, mientras oportunamente se mantiene a la lucha de clases como el motor de la historia. La disminución de los estados-nación, sin embargo, pudo bien haber debilitado el movimiento revolucionario, pero Hardt y Negri son enfáticos en que la “nueva clase social” fue, de hecho, reforzada por la emergencia de las estructuras supranacionales. De modo que no se fueran a oponer a la globalización, en realidad dieron la bienvenida a Imperio al mismo tiempo que Autonomía elogiaba América. Claramente, necesitaban un enemigo de gran tamaño para transformar un movimiento italiano derrotado en un contra-poder global.

Para Hardt y Negri, la multitud es esta nueva clase social que se remueve a sí misma de las naciones y los partidos para enfrentar el reto de Imperio. “En su voluntad de estar-en-contra y su deseo de liberación, [la multitud] debe impulsar Imperio para salir del otro lado”. [6]

El otro lado, por supuesto, es mucho mejor. El problema es que una multitud capaz de realizar tal proeza no existe —o no existe aún. A lo sumo, esto continúa siendo una hipótesis provocadora, y un campo de investigación prometedor para quien quiera seguir ese camino. [7] Pero la idea de que el capital podría simplemente ser “destruido” por una noción esencialista es difícil de creer. A diferencia del proletariado industrial, la multitud posmoderna no constituye “un ejército de trabajadores.” El “otro lado” pertenece, poéticamente, a la panoplia de ideologías en peligro de extinción. Que una alternativa al orden imperial contemporáneo sea “necesaria” —la multitud debe empujarlo como un ariete—, no hace su existencia tangible en absoluto. Pero Hardt y Negri están ya afanosamente pensando “cómo instancias concretas de la lucha de clases pueden realmente surgir, y además formar un programa coherente de lucha, un poder constituyente adecuado para la destrucción del enemigo y la construcción de una nueva sociedad. La pregunta es realmente cómo el cuerpo de la multitud se puede configurar como un telos”. [8] El telos, en otras palabras, precede a la multitud, y la reemplaza en su mayoría.

Lo que es apasionante, en realidad, en Imperio, es la pregunta que plantea implícitamente al globalizar la multitud, no la suposición que es “la fuerza productiva que sostiene Imperio y exige y hace necesaria su destrucción.” Esta guerra es puramente mítica, al igual que la destrucción de capital. Es por eso que su confrontación asume rápidamente una dimensión alegórica, una guerra entre dos principios. La multitud siendo tan inmaterial como el trabajo que produce está vestida, escriben Hardt y Negri, “de simplicidad, y también de inocencia.” Es profético y productivo, una “fuerza absolutamente positiva” capaz de ser cambiada “a un poder absolutamente democrático.” Aún su deseo de destrucción se volvería eventualmente “amor y comunidad.” Imperio malvado, por otro lado, el con-enemigo es sólo un “cascarón vacío”, un gigante con pies de arcilla, atroz, abusivo, controlador, un depredador siempre comprometido en “una operación de violencia absoluta”. “El funcionamiento del poder imperial,” concluyen Hardt y Negri “está inevitablemente ligado a su caída”. ¿Por qué convocar entonces a un contra-poder?

Porque la Historia no puede esperar. Hay una pregunta que sigue surgiendo una y otra vez en los textos de Negri: la irreductibilidad del momento de decisión. Sin un telos, una gran narrativa, una decisión no significaría nada de cualquier manera. Imperio involucra una lucha de clases de tipo original: una lucha buscando una clase. Para Virno sería justamente al revés: una clase buscando una lucha. Pero Hardt y Negri ya saben qué tipo de clase están buscando. Su propósito real es arrancar la máquina revolucionaria. Citan a Spinoza: “El profeta produce su propia gente.” Ellos quieren producir su propia multitud, pero no están exactamente seguros de que funcionará. Incluso lo admiten con franqueza: “No está para nada claro que esta función profética pueda efectivamente satisfacer nuestras necesidades políticas y sostener un manifiesto de la revolución posmoderna contra Imperio…” [10] Una revolución posmoderna, nada menos. La lucha de clases fue posmoderna también.

Paloma Contreras Lomas, de la serie Fidel Velázquez no está muerto. Tinta sobre papel. Imagen cortesía de la artista.

Virno no tiene ningún telos bajo la manga, no tiene un programa ya hecho para la multitud —que ciertamente no sale “del otro lado.” Se ha intentado antes, no salió muy bien. ¿Por qué una “revolución posmoderna” sería diferente? Cualquiera al que le importe la multitud debería primero descubrir de qué va y qué se puede esperar de ella, no derivar su forma de ser a partir de alguna esencia revolucionaria. La meta final del ingenioso inventario de Virno es “rescatar la acción política de su parálisis actual.”

Virno podría estar en lo cierto cuando sugiere que el postfordismo es “el comunismo del capital.” No quiere decir que no hay más peleas a la vista, que el postfordismo nos trajo el “comunismo.” Las peleas se deben esperar, pero no una guerra que presuntamente destruiría al enemigo. Un combate, más bien, destinado a consolidar algunas fuerzas presentes en el capital, y unirlas con otras para formar una nueva agrupación comunista. Esto es lo que Virno ha estado intentando ofrecer: la descripción de un combate, una cartografía de virtualidades hecha posible a causa del postfordismo, elementos en la vida contemporánea que podrían eventualmente ser movilizados. El problema no es destruir capital o Imperio —destruir, dicen ellos— sino reafirmar el poder propio. ¿De qué es capaz un cuerpo?

“El comunismo del capital”: hay tanto comunismo en el capital como el capital es también capaz de la abolición del trabajo, la disolución del estado, etc. Pero el comunismo en cualquier forma o configuración requeriría igualdad, y esto, el capital es incapaz de ofrecerlo. El postfordismo, por tanto, sólo puede satisfacer las demandas de un comunismo virtual. Una comunalidad del intelecto generalizado sin igualdad material. ¿Qué tan “comunista” puede ser eso? ¿Y puede este comunismo virtual ser suficiente para convertir al “pueblo” sometido en una “multitud” más libre? Esto es lo que Imperio afirma lograr, pero la multitud no está exactamente prosperando por encima del primer mundo, o por debajo. En países subdesarrollados la nueva clase trabajadora está encontrando libertad por medio del desarraigo y la sobre-explotación. Las inequidades en todos lados están creciendo exponencialmente, y también el cinismo, no particularmente del tipo creativo.

Esta no es razón para desencanto. Una de las virtudes de Autonomía es que nunca tuvo miedo de afirmar en voz alta: “Somos el frente del lujo.” En ese momento el proletariado explotado aún era considerado un repositorio de la sabiduría revolucionaria. Pero sólo aquellos que están libres de esclavitud se pueden atrever a imaginar lo que sería ser realmente libre. Es un lujo que deberíamos poder permitirnos: el lujo de imaginar un futuro que reuniera activamente todo aquello de lo que somos capaces. Estas virtualidades están presentes dentro del capital en rasgos ambivalentes y reversibles que sólo están esperando a ser liberados. Los trabajadores inmateriales son ambulantes e independientes, adaptables, curiosos, oportunistas y cínicos, también hacia las instituciones; son inventivos y comparten conocimiento a través de comunicación y lenguaje; son en su mayoría despolitizados, también desobedientes. La multitud es una categoría “anfibia” que puede cambiar de dirección hacia “desarrollos contrarios,” o quedar en nada, de modo que un combate tiene lugar constantemente —no con Imperio, sino consigo mismo. Un combate que primero “define la composición de las fuerzas en el combatiente”, [11] no su victoria por encima de un enemigo exterior.

El capital nos permite proyectar hacia adelante, trabajarlo desde dentro, sabiendo muy bien que será rápido instrumentalizar cualquier movimiento creativo, transformándolo en oposiciones binarias, a pesar de lo radical que afirme ser, recetas comprobadas que fallan repetidamente porque se han vuelto inadecuadas para pensar la complejidad de la realidad contemporánea. Las posiciones paradójicas que los autonomistas han asumido en relación al trabajo, o la aceptación estratégica de Imperio por Hardt y Negri, son parte de un lujo de pensar a futuro, sin trabas, que se ha vuelto una comodidad tan preciosa en un mundo exprimido entre la mediocridad y el pesimismo auto-satisfecho.

El capital no tiene que ser “destruido.” Es lo suficientemente auto-destructivo, pero no en la forma en que Hardt y Negri lo imaginaron. Porque nunca deja de provocar resistencia hacia su propio gobierno.

El capitalismo en sí mismo es revolucionario porque sigue fomentando la desigualdad y provocando disturbios. También continúa ofreciendo su propia clase de “comunismo”, tanto como una vacuna, previniendo mayor escalada, así como un incentivo para ir más allá de sus propias limitaciones. La multitud responde a ambos y puede ir en ambas direcciones, absorbiendo los impactos o multiplicando las fracturas que ocurrirán de maneras impredecibles.

Un espectro atormenta el mundo y es el espectro del capital…

Sylvère Lotringer nació en 1938 en París; fundador de Semiotext(e), es un profesor emérito de la Columbia University y es reconocido por introducir la “Teoría francesa e italiana” en América. Su libro más reciente es Mad Like Artaud, Univocal, 2015.

*Este texto es una edición del prólogo escrito por el autor para el libro Gramática de la multitud de Paolo Virno, editado por Semiotext(e) / Foreign Agents.

[1] Sergio Bologna, “The Tribe of Moles” en Italy: Autonomia. Post-Political Politics, ed. Sylvère Lotringer y Christian Marazzi (Nueva York: Semiotext(e), III, 3, 1980), 36-61.

[2] Cf. Bifo, “Anatomy of Autonomy” en Ibid., 148-170.

[3] Virno es ahora Decano en Ética de la Comunicación en la Universidad de Calabria, donde dio los tres seminarios que componen este libro en 2001.

[4] Ver Mario Tronti, “The Strategy of refusal,” en Italy: Autonomia. Post-Political Politics, ed. Sylvère Lotringer y Christian Marazzi (Nueva York: Semiotext(e), III, 3, 1980), 28-35.

[5] Michael Hardt y Antonio Negri, Empire (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2000), 268.

[6] Ibid., 218.

[7] Ver Christian Marazzi, “Denaro e Guerra” [Money and War] en Andrea Fumagalli, Christian Marazzi & Adelino Zanini, La Moneta nell Impero (Verona: Ombre Corte, 2003). El colapso de la nueva economía señala la resistencia de la multitud a la financiación del intelecto general. Ver también Breit Nelson, The Market and the Police: Finance Capital in the Permanent Global War (No publicado).

[8] Ibid., 403-4.

[9] Ibid., 413, 344, 361, 63, 361.

[10] Ibid., 63.

[11] Sobre “guerra” y “combate,” ver Gilles Deleuze, Critical and Clinical (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997), 132.

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