Contemporary Art in the Americas Arte Contemporáneo en las Américas

Conversaciones de fuego en el monte: Des/aprendizajes colectivos para el acuerdo de vivir

GARRILLAS / complicidades des.esperadas

The collective GARRILLAS / desperate.awaited complicities from their experience in the First International Gathering of Politics, Art, Sport, and Culture for Women in Strive question the use and action of spaces from urban individuality in contrast to the collective proposal of Zapatista women.

GARRILLAS / complicidades des.esperadas a partir de su experiencia en el Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan cuestionan el uso y accionar de espacios desde la individualidad urbana en contraste con la propuesta colectiva de las mujeres zapatistas.

Registration of the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Photo by and courtesy of Garrillas.

Fire Conversations in the Hills: Collective Un/Learnings for the Agreement to Live

The idea of this intervention as a collective and anonymous bid originates from the un/learnings acquired from our shared experiences at the Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan [First International Gathering of Politics, Art, Sport, and Culture for Women in Strive]. The gathering was organized by Zapatista women and celebrated on March 8, 9 and 10, 2018 at the Caracol de Morelia, Tzotz Choj zone, Chiapas, Mexico. This is why, in this text, we conceive of ourselves as a (female) body [cuerpa] and a collective (female) subject [sujeta], in order to behead individual subjectivity, to engage with the anonymous stand of the Zapatista proposal, and to unfold agency from the individual revolutionary subject [sujeto] who is young, male, white and upper-class. This is an intervention, because more than being an article in a magazine, it is a pretext to deal with all those feelings and thoughts that came upon us in the hills of Chiapas, while we shared our fire amongst women. That is, this text is an attempt to translate what engulfed us at that moment, and to keep pushing it forward to give it continuity.

At the beginning of the Gathering, materializing their collective body, the Zapatistas joined hands and symbolically entered the Caracol [1]. They wore colored ribbon bows on their black ski masks. The colors indicated to which of the Caracoles they belonged, but they showed up as a common body, as a plural collectivity. We insist on the collective stand as methodology because it activates the affective, the visual and the political, and because we think it is one of the possible ways to survive and transgress the modern capitalist project. We believe that, to be transformative, a project needs to be carried out with others.

Drawing by Garrillas in reflection around their participation in the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Image courtesy of Garrillas.

This text was built from a series of conversations, that as performative strategies made it possible to incorporate/incarnate/spark off the orality of the un/learnings we recognized thanks to the Gathering. We believe this gesture is important, because to activate from orality is to activate the possibility of listening, of being present, and other forms of articulating temporalities which enable relationships and make intervention on others possible. Conversations physically induce feelings, emotions and survival strategies. Conversation matters to us because it bears the possibility of being redundant, ambiguous, unfinished. When carried out informally, it makes room for unverified information such as gossip, which escapes from legitimate forms of knowledge production. To retake this strategy is to reveal the fact that this production is always partial and collective.

We acknowledge that at this very moment we are translating from our own orality, by thinking about this Gathering of Women in Strive we attended and in which many contradictory things happened. We are aware that we are shifting our observations towards other spaces, without being able to include all the voices that were present. Careful with romanticizing!

We remained three days at the Caracol. This place symbolically and materially allows practices such as dialogue, reflection, and meetings to have different ways and rhythms from those allowed by private property. Some of the most important lessons of the Gathering were learned by observing the way these spaces are constructed and treated. Flexibility and plainness turned it into our sleeping place at night, and into a football court, a workshop or a discussion forum during the day. At other moments the place could be used to stage a spiritual ritual or a dance. The Gathering proved that in very specific communitarian structures, spaces are open to the necessities that may arise, as opposed to urban architectural spaces, especially museums, galleries and academic venues, wherein only certain activities for a certain public can take place. To rethink spaces in the perspective of the collective and communal needs deprives them of their hierarchy: the space does not define what you do, but, on the contrary, what you do is what defines the space.

Registration of the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Photo by and courtesy of Garrillas.

They summoned an encounter on their own territories, of which they know the necessities and responsibilities. As such, we were required to take responsibility for our manners, our schedules and our spaces. This leads us to a fundamental question: How do we activate our spaces? How are we building them? What does it imply, in terms of responsibilities, to arrive and occupy a place that is not ours? All this because during the Gathering there were consistent ways to do so, and others that weren’t (at all).

One symptom among many: at a gynecological self-examination workshop, the instructor, overwhelmed by the number of participants, asked us to leave the first two rows vacant for the Zapatistas. When this was done, a few persons with colonialist attitudes (white women, or women with bodies that are historically linked to privilege) proceeded to occupy the seats. When they were asked to move, they disagreed or argued that the Zapatistas did not want to occupy them. The idea was precisely to leave the seats empty, even if none of the Zapatista comrades wished to sit there! This was supposed to allude to the way certain bodies have been historically excluded from these spaces, and to act consistently.

Why the need to ask for these seats to be respected? What does the act of always wanting to occupy a seat that apparently everyone can occupy reveal? Who is entitled to occupy a space?

Drawing by Garrillas in reflection around their participation in the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Image courtesy of Garrillas.

The absurdity of having to ask (some of the participants) to leave those seats empty was the very reason for the necessity of the demand. The fact that was necessary to say: “Hey, remember we are in Zapatista territory, let’s be cool!” is problematic. The lack of awareness regarding this apparently practical or operative act reveals an inability to stop thinking about ourselves as individuals and not seeing the other as able to claim a space. The challenge is to get over the idea of our own individual comfort or wellbeing—to hold our wishes for a moment!—and it is a difficult one. It is indeed very comfortable to ignore questions and avoid working on what we can do better. The issue of the seats was a symptom; this apparently trivial incident reproduces attitudes and exposes those who rule bodies and spaces, and, in this case, decide how we occupy spaces in places to which we have been invited. It reveals the real power of the symbolic. Those empty seats are a metaphor that can be applied on a global scale: we need to refrain from occupying all the available space, and take care of the spaces we inhabit already.

Even if the Gathering was never labeled feminist, it was a meeting that invited all the women who strive. Besides the amazing historical and symbolical acheivement of having gathered all this diversity of bodies which think of themselves as “women who strive” from different practices, occupations and temporalities, the Gathering revealed the need to question one of the premises of feminism: “the personal is political.” What does “the personal” mean in that place? How could the reproduction of the logics of race and class privilege have appeared there?

Registration of the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Photo by and courtesy of Garrillas.

As guests who mainly came from urban centers, our attitude was myopic. We failed to see the implications of certain basic and everyday stuff like the use of the toilet, the schedules for the meals, who required food, who prepared and who served it, or who picked up the trash. It is paradoxical that at a meeting of women, discussions and thoughts regarding invisible and reproductive labor—the unwaged work which among other quotidian tasks is attributed to feminized subjects (issues that have historically been part of this struggle)—were not practiced. The omission of these reflections reveals how far we stand from reaching a political coherence across these experiences.

At the Gathering, we thought that the way you deal with shit reveals your coherence or incoherence in all senses. The anecdote is telling: a certain number of latrines had been put at everyone’s disposal. On the second day, someone had literally crapped, and this happened several times. The problem was, that this/these person/s was/were incapable of cleaning up their own shit and leaving the toilet more or less in the same state as they had found it—it is so easy to play the fool! As a consequence, others had to take care of this shit. We realized that, for the time we were there, one of the most powerful aspects of the Zapatista stand was daily action. A kind of radical activism embedded in how we relate to the people we interact with every day, and the possibilities that can be triggered by these interactions.

Registration of the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Photo by and courtesy of Garrillas.

The anticapitalist proposals of the Zapatistas mirror us: our urban buildings are products of capitalism, and, as such, the symptoms we have shared imply taking consciousness of other relations with the (female) body [cuerpa], and other understandings of the collective space. Cities are built according to the capitalist logic, which gives priority to the immediate present, and valorizes efficiency and productivity. Thus certain subjects, such as elder people and children become disposable. Conversely, to retrieve the past(s) from these presents, as for instance, in our attitudes towards old age, is important because it is a form of embracing different temporalities which potentially activate other pasts and presents, making certain other futures possible.

During our conversations we asked ourselves: which un/learnings of the symbolic bids of the Zapatistas can we translate into our cultural practices, and for what? We believe it is crucial to mention that they report situatedly on what it implies to reflect on themselves. Let us not forget that many of their strategies derive from their former status as army and the dislocation of what this means. For instance, their walking is not a rigid, military, erect walk, but it has other implications regarding rhythm, time and weight. When walking, they carry several bodies in the (female) body [cuerpa]: the baby they are nursing, the child they hold by the hand, the comrade they are waiting for, their own (female) body [cuerpa]. In this sense, this can be read as an intervention in the mechanisms of (re)presentation.

Registration of the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Photo by and courtesy of Garrillas.

Their dwelling, or their specific presence evidenced the need to critically assess our presence in each of the different contexts. In our case, say, in the city: how can we acknowledge the different plural collectivities we inhabit? How do we translate them? How can we reflect on our mechanisms of (re)presentation in cultural practices, within the field of art, or in the forms of our protests?

In the Zapatista’s stance, we did not perceive the need to declare everything, to make absolutely all of their actions clear. It is so embodied, that they actually incarnate it, and this is how such porous and powerful images emerge from their most ordinary acts. It is important to underline that we are living a historic moment, in which a struggle is developing, for the possibility of other bodies and other experiences to be able to use (re)presentation and self-representation mechanisms/ devices/strategies/methods in different ways, without repeating practices such as taking the floor individually, or of everything the ego can tell and verbalize. This is why it is urgent to recognize and learn from the collective labor the Zapatistas have been carrying out to historicize and (re)present themselves.

They gave themselves the time to share their stories and to self-represent themselves through the version of each of the Caracoles. It was a performance in the diversity of stories and in the enablement of the complexity of the narratives in a heterogenous world. Even thought the presentation of the history of women within Zapatismo was a shared collective speech, each Caracol presented itself with their particular way of perceiving their participation.

Registration of the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Photo by and courtesy of Garrillas.

It was not a resume on Zapatista women in a generic way, even if from our urban nearsightedness it was difficult to recognize this diversity. The shape of this temporality was also of listening. They spoke in Spanish because they had to, and have had to do it before. How could we have listened otherwise?

If we are standing in contexts such as this Gathering, it is imperative to inaugurate the possibilities in our (female) bodies [cuerpas] to speak non-hegemonic languages. What other type of dialogues could this enable?

We realized we lacked tools to transform our realities. It is necessary to create our own conditions to notice which other existential logics are possible. Maybe, here, the structures of non-hegemonic languages, the plasticity of artistic practice, or an interest in the sense of the forms and material uses of other/our everyday lives could enable the possibility to use these tools.

As subjects of an empire of the visual, we are in an era in which visualities are multiplying frantically. How can we put aside this order and enter our existence from other places and other senses? The Zapatista women give several possible answers: visuality is a fundamental part of their approach, as it encompasses from the way they dress and look to the way they occupy space. The use of the ski mask dislocates our gaze from the presence of and meeting with the other, inviting us to use our view from another place. We still look, but the focus is different. The ski mask is a metaphor that invites us to shift our gaze and thus the way in which we perceive our surroundings, for who looks and for who is looked at. Also the manner in which they stand or occupy space can be interpreted as forms of making presence which require more careful ways of seeing, forms that have non-Western cosmogonic implications and narratives on how the world is constructed.

Registration of the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Photo by and courtesy of Garrillas.

By shifting this dislocation of visual hegemony to artistic/cultural practices, some of the questions that arise are: how can we trigger this type of encounters with our own means? How can these be tools for the construction of presents which are more coherent and better adapted to our stories, our affectivities and our expectations?

We are interested in the construction of metaphors and the radicality with which the (female) body [cuerpa] understands them. Therefore, we like to think of the Gathering as an obsidian mirror in which we can see our own shadows. If we think of 1968 and the failure of other social movements, what we saw at the Zapatista Gathering is the fact that we are still working outwards without reflecting on everything that we need to work on in ourselves. It is necessary to work on both aspects simultaneously: to solve our literal shit, metaphorically and collectively, and to solve the shit around us. It is a lesson in all aspects. Not only for those of us who were at the Gathering, but also for those who are listening to what we are transmitting. It is urgent. As guests on earth, we are not making it, and right now it is everyone’s concern to act for the common good. Of course, this urgency includes Art and its Artists. How are we acting? What are we reproducing? What is our responsibility with these societies? Which tools are we creating to survive in a less fucked-up way?

Registration of the First International Encounter, Political, Sportive and Cultural, of Women in Strive in the Caracol of Morelia, zone of the Tzotz Choj, Chiapas, Mexico, March, 2018. Photo by and courtesy of Garrillas.

Garrillas/Complicidades des.esperadas we were dreamed by our grandmothers, descendants of the clouds, lagoons and mountains, that talk to us from the tectonic faults that will transcend us and which taught us how to walk backwards with eyes closed to light up the sidereal abism.

[1] Caracoles (literally “snails”) are places that host alternative forms of organization from within the villages that subscribed to the EZLN (Zapatista Army for National Liberation). The Caracoles function as points of convergence which integrate the construction of power through networks of autonomous villages and the integration of power entities such as self-governments. Most of all, caracoles are spaces occupied by the communities which built them. Because of this, they often include sports fields, schools, handicraft shops, food stores, canteens, kitchens, health centers, and other type of infrastructure to make communitarian life and political organization possible.

Registro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Fotografía por y cortesía de Garrillas.

La idea de hacer esta intervención como una apuesta anónima y colectiva, surge de los des/aprendizajes generados a partir de nuestras experiencias compartidas en el Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan convocado por mujeres zapatistas y que se celebró los días 8, 9 y 10 del mes de marzo del 2018 en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México. Es por ello que en este texto ponemos en práctica pensarnos como una cuerpa y una sujeta colectiva, para descabezar la autoría individual, dialogar con la postura anónima de la propuesta zapatista y desdoblar agencia del sujeto individual revolucionario que es joven, macho, blanco y burgués. Es una intervención porque, antes que ser un artículo en una revista, es una excusa para poder digerir todos esos sentimientos y reflexiones que nos surgieron en el monte chiapaneco al compartir entre mujeres nuestro fuego. Es decir, este texto es una manera de traducir lo que nos atravesó en ese momento y poder seguir empujándolo, para darle continuidad.

Al inicio del Encuentro, dando cuenta de su cuerpo colectivo, tomadas de la mano las zapatistas hicieron una entrada simbólica al caracol [1]. Portaban en sus pasamontañas moños de distintos colores que presentaban su adscripción a los distintos caracoles, pero se mostraban como un cuerpo en común, como una colectividad plural. Hacemos hincapié en la puesta colectiva como metodología porque activa lo afectivo, lo visual, lo político y porque nos parece una de las vías posibles para sobrevivir y transgredir el proyecto moderno y capitalista, creemos que un proyecto transformador tiene que ser en conjunto con otrxs.

Dibujo por Garrillas en reflexión alrededor de su experiencia dentro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Imagen cortesía de Garrillas.

La construcción de este texto se hizo a partir de una serie de conversaciones que, como estrategia performática, hicieron posible incorporar/encarnar/detonar la oralidad de los des/aprendizajes que reconocimos a causa del Encuentro. Nos parece importante este gesto porque activar desde la oralidad es activar la escucha, la presencia y otras formas de articular temporalidades, que implica relaciones con otrxs y posibilita intervenciones en lxs presentes. Conversar atraviesa corporalmente los afectos, las emociones y las estrategias de supervivencia. La conversación nos importa porque tiene la potencia de ser una acción redundante, ambigua e inacabada. Al ejercerla informalmente, podemos dar cabida a vías de información no verificada como el chisme, que escapa de formas legítimas de producción de conocimiento; retomar esta estrategia evidencia que dicha producción siempre es parcial y colectiva.

Asumimos que nosotrxs estamos haciendo una traducción desde nuestra oralidad en este momento, pensando en aquel Encuentro de Mujeres que Luchan en el que estuvimos y en el que pasaron muchas cosas contradictorias. Sabemos que estamos trasladando nuestras observaciones a otros espacios, sin que esto abarque todas las voces que tuvieron lugar ahí. ¡Cuidado con romantizar!

Nos quedamos esos tres días en un caracol, una organización espacial específica que simbólica y materialmente permite que algunas prácticas como el diálogo, las reflexiones y los encuentros tengan modos y ritmos distintos a los permitidos en la propiedad privada. De los aprendizajes más importantes que observamos durante el Encuentro fue la forma de construir y tratar este espacio, que desde una plasticidad y modestia permitió que ese lugar en donde dormimos durante las noches en el día sirviera como cancha para jugar fútbol, hacer un taller o abrir un foro de discusión, y en otro momento, para hacer un ritual espiritual o bailar. El Encuentro permitió mostrar que en formaciones comunitarias muy específicas los espacios son abiertos para las necesidades que surjan, en oposición a los espacios arquitectónicos urbanos y, específicamente, a los museos, galerías y espacios académicos, espacios donde sólo se pueden llevar a cabo ciertas actividades para cierto público. El hecho de pensar el espacio en relación a la necesidad colectiva, comunal, hace que éste pierda jerarquía: no es el espacio el que define lo que haces, sino al contrario, lo que haces es lo que define al espacio.

Registro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Fotografía por y cortesía de Garrillas.

Ellas convocaron un encuentro en sus territorios, donde conocen las necesidades y responsabilidades. Así mismo, nos invitaron a responsabilizarnos en nuestros modos, nuestros tiempos y nuestros lugares, y es por eso que nos parece fundamental preguntarnos: ¿cómo activamos nuestros espacios? ¿Cómo los estamos construyendo? ¿Qué responsabilidad implica para nosotrxs llegar y habitar un lugar que no es nuestro? Todo esto porque en el Encuentro hubo formas consecuentes de hacerlo y otras que (por mucho) no.

En un taller de auto-exploración ginecológica, por narrar uno de tantos síntomas, lx facilitadora del mismo, abrumada por la cantidad de asistentxs, pidió que dejáramos las primeras dos filas de sillas vacías para las zapatistas. Cuando esto sucedió llegaron chicxs con actitudes colonialistas —mujeres euroblancas, o con corporalidades históricamente vinculadas a privilegiadas relaciones de poder— a ocupar con prisa esos espacios. Cuando se les pedía dejar esos lugares vacíos, no respetaban el acuerdo o apelaban a que las compañeras no los querían aceptar. ¡El punto era que si no se ocupaba por una compañera zapatista se quedara vacía la silla! La implicación de ese gesto aludía a tomar en cuenta la manera en que históricamente se han excluido a determinadxs cuerpxs de los espacios y a actuar en consecuencia.

¿Por qué hubo necesidad de pedir que se respetarán esos lugares? ¿Qué devela la acción de siempre querer tomar un espacio que aparentemente puede ocupar cualquiera? ¿Quién puede ocupar un espacio?

Dibujo por Garrillas en reflexión alrededor de su experiencia dentro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Imagen cortesía de Garrillas.

Lo absurdo que representó exigir (por parte de algunxs de lxs visitantxs) ese lugar vacío fue la razón misma por la que era necesario hacer dicha demanda. Es problemático que haya habido la necesidad de decirle a lxs asistentes: ¡Oigan, acuérdense que estamos en territorio zapatista, seámos chidas! No comprender ese acto aparentemente práctico u operativo implica no dejar de pensar en nosotrxs mismxs como individux y entonces no contemplar a alguien más para ese espacio. El reto es superar la idea de comodidad/bienestar individual —¡hay que agarrarse tantito las ganas!— y eso es muy complicado. Es muy cómodo no querer cuestionar y trabajar lo que podemos hacer mejor. La demanda por el uso de las sillas fue un síntoma, ese hecho aparentemente inocuo reproduce prácticas y evidencia quiénes deciden sobre qué espacios y cuerpas, en este caso, cómo ocupamos los espacios en un territorio en donde estamos siendo invitadxs. Y es un hecho que pone en evidencia el poder real de lo simbólico. Esas sillas vacías son una metáfora que puede trasladarse a nivel global: necesitamos dejar de ocupar cada lugar y ocuparnos de los lugares que ya estamos habitando.

Si bien el Encuentro nunca se nombró desde el feminismo, fue un encuentro que convocó a todas las mujeres que luchan. Y además de lo maravilloso histórica y simbólicamente que implicó albergar a esa diversidad de corporalidades que se sienten convocadas por pensarse “mujeres que luchan” desde diferentes prácticas, haceres y tiempos, el Encuentro puso en evidencia la necesidad de cuestionar esta máxima del feminismo: “lo personal es político”. En ese espacio, ¿qué significa lo personal? ¿Cómo fue posible que dentro de ese lugar se hayan reproducido lógicas que pasan por privilegios de racialización y privilegios de clase?

Registro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Fotografía por y cortesía de Garrillas.

Hubo miopía de parte de nosotrxs, como invitadxs que veníamos principalmente de centros urbanos, respecto a las cosas más básicas y cotidianas como el uso del baño, los tiempos de la comida, de quién la preparó, quién la pidió y quién la sirvió, o sobre quién recogió la basura. Es paradójico que dentro de un encuentro de mujeres las discusiones y reflexiones del trabajo invisible y reproductivo, la chamba no remunerada, entre otros quehaceres cotidianos atribuidos a lxs sujetos feminizados —temas que han atravesado históricamente esta lucha—, no se hayan podido llevar a la práctica. La omisión de estas reflexiones es un hecho que evidencia lo mucho que nos hace falta trabajar para lograr una coherencia política que atraviese estas experiencias.

En el Encuentro pensábamos que la manera en que tratas la mierda visibiliza lo coherente o no que es tu práctica en todos los sentidos. Valga la anécdota, para el Encuentro hubo una cantidad específica de letrinas que todxs podíamos utilizar. En el segundo día, alguien la había cagado, literalmente, hecho que se repitió no sólo una vez. Sin embargo, el problema fue que esa(s) persona(s) no se pudo responsabilizar de limpiar su mierda e intentar dejar el baño como lo encontró —¡hacerse güey es bien fácil!— lo que implicó que otrxs nos tuviéramos que hacer cargo de ese desecho. Consideramos que uno de los aspectos más potentes de la puesta/apuesta zapatista, en tanto que estuvimos ahí, fue el accionar cotidiano. Una forma de activismo contundente que incide en el cómo nos relacionamos con las personas con las que habitamos diariamente y las posibilidades que estos accionares pueden detonar.

Registro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Fotografía por y cortesía de Garrillas.

Las propuestas anticapitalistas de las zapatistas nos espejean: nuestras construcciones urbanas son producto del capitalismo y, en ese sentido, los síntomas que hemos compartido implican ser conscientes de otras relaciones con la cuerpa y otros entendimientos del espacio colectivo. Las ciudades están configuradas bajo lógicas capitalistas donde el presente inmediato es lo que importa, lo eficiente y productivo lo que se privilegia, y ciertxs sujetxs, como lxs ancianxs y lxs niñxs, pasan a ser dispensables. En contraposición, retomar el pasado (los pasados) desde estos presentes, por ejemplo, a partir de cómo nos acercamos a la ancianidad, es importante porque ahí se pueden enlazar temporalidades distintas con la potencia de reactivar otros presentes y pasados que nos posibiliten determinados futuros otros.

Dentro de nuestras conversaciones nos preguntábamos, ¿qué desaprendizajes de las apuestas simbólicas de las zapatistas podemos traducir en nuestras prácticas culturales y para qué? Nos parece imprescindible mencionar que ellas dan cuenta de lo que implica pensarse situadamente. No perdemos de vista que muchas de sus estrategias derivan de posicionarse como un ejército desde una dislocación de lo que ello representa, por ejemplo, su marcha no es una marcha militar rígida y erecta, tiene otras implicaciones de ritmo, tiempo y peso. En este andar llevan diferentes cuerpas en la cuerpa: lx bebé que se está amamantando, lx hijx que se lleva de la mano, lx compañerx a la que se espera, la propia cuerpa. En este sentido este acto puede leerse como una intervención a los dispositivos de (re)presentación.

Registro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Fotografía por y cortesía de Garrillas.

Su habitar, o su presencia específica, apuntaba a la necesidad de tomar conciencia de ejercitar críticamente nuestra presencia dependiendo de los diferentes contextos. En nuestro caso, digamos dentro de la ciudad, ¿cómo se da cuenta de las posibles colectividades plurales que habitamos? ¿Cómo traducirlas? ¿Qué nos podría servir para pensar nuestros dispositivos de (re)presentación en las prácticas culturales o dentro del campo del arte o en nuestras formas de protesta?

En el posicionamiento de las zapatistas no percibimos la necesidad de estar enunciando todo, de estar aclarando absolutamente cada uno de sus gestos, lo tienen tan incorporado que lo presentan de manera encarnada, y es así cómo se generan estas imágenes tan porosas y potentes desde el accionar más cotidiano. Vale la pena enfatizar que vivimos un momento histórico en el que se está desarrollando la lucha por la posibilidad de que otrxs cuerpos y otrxs experiencias sean capaces de hacer uso de mecanismos/dispositivos/estrategias/métodos de re/presentación y autorrepresentación de modos distintos y sin repetir prácticas de toma de la palabra individual, de todo lo que el yo se puede decir y enunciar. Es por eso que es urgente reconocer y aprender del trabajo colectivo que las zapatistas han hecho para historizarse, para (re)presentarse.

Ellas se dieron el tiempo necesario para compartir su historia y en ese compartir, autorepresentarse con la respectiva versión de cada caracol. Fue una apuesta a la diversidad de historias y la puesta en marcha de la complejidad de las narraciones en un mundo heterogéneo. Aunque la presentación de la historia de las mujeres dentro de el zapatismo fue una palabra colectiva compartida, fue cada caracol el que se presentó con su particular forma de percibir su participación.

Registro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Fotografía por y cortesía de Garrillas.

No fue una síntesis de las zapatistas de manera genérica, por más que desde nuestra miopía urbana sea difícil reconocer esa diversidad. Esta forma del tiempo también fue de escucha. Nos hablaron en español porque tuvieron y han tenido que hacerlo, porque si no, ¿de qué otra forma escuchamos?

Si estamos situándonos en contextos como el que el Encuentro refiere, es indispensable inaugurar la posibilidad en nuestras cuerpas de hablar lenguas no hegemónicas. Dicha acción, ¿qué otros tipos de diálogos posibilitaría?

Nos dimos cuenta que nos faltan herramientas para transformar nuestras realidades. Resulta necesario crearnos las condiciones para advertir qué otras lógicas de existencia son posibles, tal vez es aquí donde las estructuras de lenguas no hegemónicas, la plasticidad atribuida a la práctica artística, o un interés en el sentido de las formas y usos materiales de otras/nuestras cotidianidades, pueden hacer posible el articular dichas herramientas.

Como habitantes de un imperio de lo visual, estamos en un momento en que las visualidades se multiplican vertiginosamente, ¿cómo dejamos de lado ese orden para dar cuenta de nuestra existencia desde distintos lugares y otros sentidos? Las mujeres zapatistas encarnan varias posibles respuestas ya que la visualidad es un componente fundamental en su propuesta pues atraviesa desde la manera en que se visten y se presentan, hasta la manera en que ocupan el espacio. El uso del pasamontañas disloca nuestra mirada a partir de la presencia y el encuentro con lx otrx, invita a utilizar la mirada desde otro lugar. Ésta se sigue ejercitando pero el enfoque se modifica. El pasamontañas es una metáfora que invita a dislocar nuestra mirada y entonces la manera en que percibimos el entorno, para quien mira y para quien es mirada. Así mismo, los modos de pararse y ocupar el espacio pueden interpretarse como formas de hacer presencia que apelan a maneras más cuidadosas de ver, formas que tienen implicaciones cosmogónicas y de construcción de explicaciones de mundo desde devenires que no son los occidentales.

Registro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Fotografía por y cortesía de Garrillas.

Al trasladar ese desplazamiento de la hegemonía visual a las prácticas artísticas/culturales algunas preguntas que surgen son: ¿cómo podemos detonar este tipo de encuentros a través de los medios que tenemos? ¿Cómo estos pueden darnos herramientas para construir presentes más coherentes y adecuados con nuestras historias, afectividades y expectativas?

Nos interesa la construcción de metáforas y la contundencia con la que la cuerpa las comprende, por tanto, nos gusta pensar el Encuentro como un espejo de obsidiana que nos permite ver nuestras propias sombras. Si establecemos el vínculo con el 68 y los fracasos de otros movimientos sociales, lo que nos mostró el Encuentro convocado por las zapatistas es el hecho de que seguimos trabajando hacia afuera sin tomar en cuenta todo lo que hay que trabajar con nosotrxs mismxs. Existe la necesidad de trabajarnos simultáneamente en ambos aspectos: lidiar con nuestra mierda literal, metafórica y colectivamente, además de lidiar con la mierda que nos rodea. Es una lección en todos los ámbitos, no sólo para quiénes asistimos al Encuentro sino también para lxs que escuchan lo que estamos transmitiendo a partir del mismo. Es una urgencia. Como invitadxs a la Tierra no la estamos armando y nos atañe a todxs en este presente actuar por el bien común.

Por supuesto, esta urgencia incluye al arte y sus artistas, ¿cómo estamos operando? ¿Qué estamos reproduciendo? ¿Cuál es nuestra responsabilidad con estas sociedades? ¿Qué herramientas estamos dando para que sobrevivamos de una forma menos culera?

Registro del Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan en el Caracol de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, marzo, 2018. Fotografía por y cortesía de Garrillas.

Garrillas/Complicidades des.esperadas fuimos soñadxs por nuestrxs abuelas, descendientes de las nubes, las lagunas y los montes, que nos hablan desde las fallas tectónicas que nos trascenderán y quienes nos enseñaron a caminar de espalda con los ojos cerrados para iluminar el abismo sideral.

[1] Los caracoles son apuestas espaciales que articulan proyectos alternativos de organización desde los pueblos adscritos al EZLN. En ese sentido, funcionan como puntos de convergencia espacial que integran la construcción del poder por redes de pueblos autónomos y la de integración de órganos de poder como autogobiernos. Los caracoles, ante todo, son espacialidades que se disponen para la ocupación de las comunidades que lo construyeron, es por eso que suele haber canchas deportivas, escuelas, tiendas de artesanías y abarrotes, comedores, cocinas, centros de salud, entre otro tipo de infraestructura que posibilita la vida comunitaria y la organización política.

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El Museo Extemporáneo de Arte Popular